Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Если воду налить в глиняный горшок, она примет форму горшка, а если ее налить в кувшин, она примет форму кувшина. Вода не претендует на то, чтобы иметь свою собственную форму. Если бы она настаивала на этом, то не смогла бы принять форму кувшина. Но если воду заморозить и превратить в лед, она обретет определенную форму. И если после этого попытаться запихнуть ее в кувшин, то он расколется. Лед не сможет принять форму кувшина. Вода не настаивает ни на какой форме. Вода очень покладиста, она не упряма. Превращаясь в пар, она достигает почти что бесформенного состояния. Какое-то время пар еще виден, но потом он становится невидимым.

Вода может находиться в трех состояниях. Первое – это бесформенность. Она испаряется в небе, не оставляя за собой ни следа, – как ни пытайся, ее там невозможно найти. Второе, промежуточное, состояние – это сама по себе вода. Она не настаивает на том, чтобы иметь какую-то определенную форму, но все же у нее есть форма – форма сосуда, в который она налита. И третье, последнее состояние – это лед. Лед упрям. Такая текучая субстанция, как вода, может стать твердой, как камень!

Вы тоже можете находиться в любом из этих трех состояний. Вы можете быть застывшими, как лед, – и это стадия великого невежества; или вы можете быть, как вода. В этом состоянии пребывает мудрый человек – тот, кто еще не окончательно пробудился, но у кого уже случаются проблески сознания. Теперь он больше не упрямится – он принимает форму того сосуда, в который попадает. И, в конце концов, человек оказывается в третьем состоянии – в состоянии просветления; в состоянии, когда он растворяется в высшем сознании. Теперь нет того, что могло бы принять форму, – теперь он подобен пару.

Люди часто спрашивали у Будды: «Где ты будешь находиться, когда покинешь тело?» Будда отвечал: «Мне некуда идти. Я затеряюсь, растворившись в безбрежном сознании». Одного прекрасного христианского святого Мейстера Экхарта как-то спросили: «Когда ты оставишь тело, где ты будешь пребывать?» Экхарт ответил: «Нет необходимости где-то находиться». Тот, кто задал этот вопрос, едва ли смог понять, что ему ответили, – ведь Экхарт говорил на языке, на котором можно говорить только о природе пара.

Куда движется пар? Его пристанище – целое небо. У воды есть конкретное место, где она должна быть, но вода податлива и уступчива – она не так тверда, как лед или камень. Она принимает форму сосуда, в который ее наливают. И после этого следует фаза льда – фаза глубокого невежества. Состояние пара – это состояние наивысшего знания. Состояние воды – это состояние, в котором пребывает искатель: он больше не похож на лед и готовится к тому, чтобы стать паром. Искатель находится посередине. Разве у бога может быть какая-то форма? – Он проникает во все виды и типы форм: он и во льде, и в воде, и в паре. Он во всех формах сразу, и все же он не имеет формы.

Но при этом проникает в каждое существо.

Потом Кабир говорит:

Одни говорят: «Он присутствует в каждом атомеи в целом космосе»;Другие – что у него нет ни начала, ни конца.

Люди говорят, что бог есть в каждом существе и во всей вселенной, но Кабир утверждает, что у бога нет ни начала, ни конца. Тело рождается и умирает. И так же со вселенной. Все когда-то было создано, и все когда-нибудь исчезнет. Это высказывание не выражает того, что мы хотим сказать. Этих намеков на бога не достаточно. Наш ум оказывается во все большем замешательстве, приближается к конечной точке понимания. Наши мысли бессильны его описать…

Одни говорят: «Он присутствует в каждом атомеи в целом космосе»;Другие – что у него нет ни начала, ни конца.Кто-то скажет: «Атомный, космический – отбросьте эту ерунду!»Кабир говорит: «Он есть Бхагван!»

Отставьте в сторону индивидуальное, вселенную, форменное и бесформенное, очерченное и размытое – отбросьте все эти идеи и скажите подобно Кабиру: «Он не имеет ни начала, ни конца». Если после этого вы сможете что-нибудь сказать, то это будет о боге. Райдас сказал:

Бог не такой, каким вы его описываете.Он похож и на то, и на это.

Кабир говорит, что вы не сможете сказать, есть ли у него форма или нет; вселенная он, бесконечность или что-то другое. Он настаивает, что нужно перестать говорить что-либо. И если после этого вы сможете хоть что-то сказать – что бы это ни было – это будет бог.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика