Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Мы упоминали слово йогабрашт, которое означает человека, сошедшего с пути йоги. Но вы нигде не услышите слово брахтибрашт – «выпавший из преданности»! Такого слова не существует! Йог всегда может споткнуться и упасть, так как последний, решающий шаг он делает в конце своей садханы. Пока этот момент не наступит, всегда есть возможность упасть. Но преданный не может сбиться с пути – он совершает окончательный шаг в самом начале. Но йог отбросит эго только в конце своей садханы.

И где уверенность в том, что он сможет его отбросить? Становясь все более тонким, более неуловимым, эго приобретает определенное свойство очарования и привлекательности. И чем более тонким оно становится, тем оно слаще. Сейчас ваше эго терзает вас, и все же вы не можете его отбросить. Как же вы сможете это сделать на последней ступени йоги, когда со всех сторон на вас будет изливаться вечный экстаз? Вы не отбросили его, даже когда оно было ядом, – а в тот момент оно будет сладким, как нектар. В конце пути йоги наступает момент, когда человек должен решиться отбросить свое эго, хотя до сих пор оно было основой всего его счастья. Вот почему люди часто выпадают из йоги. Но никто никогда не выпадает из преданности. Если есть вероятность падения, человек на пути преданности не может сделать ни шага. Упав, он немедленно возвращается на путь. Настоящему преданному нетрудно вернуться, потому что первая сутра преданности гласит о том, что нужно умереть – умереть раз и навсегда. Кабир спрашивает: «Зачем умирать сотни раз на день?» Умрите единожды, и вы будете спасены от мирской суеты. Это необходимое и самое первое условие пути преданности. Выберете вы путь йоги или путь преданности, вы должны будете отбросить эго. И единственное отличие между этими путями состоит в том, что йога попытается сначала вас очистить. Когда ваше сознание станет абсолютно ясным, когда эго превратится лишь в едва уловимую дымовую завесу, а огонь будет пылать ярко, когда останется только несколько крупиц грязи, тогда йога попросит вас отбросить его. Сначала йога будет очищать эго, а затем потребует его отбросить.

Путь преданности требует отбросить эго в самом начале, потому что, что бы вы ни делали, вы останетесь грязными до тех пор, пока продолжаете жить с эго. Эго – это яд, поэтому все, к чему вы прикоснетесь, будет загрязнено. Грязный сосуд невозможно наполнить нектаром – нектар немедленно превратится в яд. И поэтому Кабир говорит:

Истинная любовь не умирает никогда.

В этих сутрах Кабира имя Рам не несет конкретного смысла. Даже если вы никогда не слышали этого имени, вы все равно можете быть любовниками Рам. Суфийские факиры – любовники Рам, хотя они не имеют ничего общего с индуистским богом Рамой; еврейские хасиды – тоже его любовники. Поэтому не надо думать, что Рам – это сын Дашарата. Кабир употребляет это имя вне всякой связи с индуистской мифологией. Он использует его, чтобы указать на наивысшее, чтобы указать на бога.

Почему вы никак не можете достичь той точки, где будете способны полностью капитулировать и склониться к ногам бога? Почему с вами этого не происходит? Кабир говорит:

Смерть – весь мир ее боится.
Смерть – мое сердце торжествует.

Почему с вами этого не происходит? Почему вас не радует предстоящая встреча со смертью? Почему весь мир ее боится? Никто не сможет выскользнуть из ее когтей. Каждый должен будет умереть. Даже если вы убежите и спрячетесь где-нибудь, в конце концов она неизбежно вас настигнет.

Если смерть – это неотъемлемая часть жизни, почему бы просто не принять ее как что-то естественное? Почему бы вам не увидеть в ней радость? Зачем убегать от нее? Прекратите убегать.

Есть несколько очень тонких причин, почему этого с вами не происходит. Во-первых, ум привык сначала все делить на две части и только потом рассматривать. Ум не способен видеть целое. В этом его ограниченность: он может видеть только часть. Если я дам вам небольшой камень, вы не сможете в один момент увидеть его полностью. Сначала вы посмотрите на него с одной стороны, затем повернете и посмотрите с другой – но тогда первая сторона окажется скрытой. Вы не можете увидеть целиком даже маленькую песчинку. Ум способен видеть что-то только в незавершенном виде.

Во-вторых, ум имеет обыкновение цепляться за ту часть, которую он увидел. Он привязывается к ней и отвергает все остальные. Ум боится, что другие части будут противоречить тому, к чему он уже успел привыкнуть. Из-за этого противоречия вы проводите всю свою жизнь в напряжении и беспокойстве. Вы цепляетесь за жизнь и пытаетесь избежать смерти. Вы хотите жить и не хотите умирать. Вы не понимаете, что жизнь и смерть – это две стороны одной и той же монеты, и вы лишаете себя жизни настолько, насколько боитесь смерти. Но эти два феномена являются сторонами одной и той же монеты! Вы проживаете жизнь в попытках избежать смерти, но вы теряете шанс жить по-настоящему.