Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Если вы способны танцевать в своем несчастии, разве кто-то сможет сделать вас несчастным? Если вы способны поклониться сатане, кто тогда сможет вас обмануть? Если вы способны увидеть в плохом хорошее, если вы способны увидеть в смерти жизнь, это значит, что случилось запредельное, это значит, что вы вышли за пределы и того, и другого. С этого момента ничто не может повредить вам. Теперь не нужно больше проходить сквозь череду рождений и смертей. Ваш урок завершен, вы постигли то, что должны были постичь. Учиться больше нечему, возвращаться нет необходимости. В этом – первое значение этих слов Кабира.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,
Весь мир движется по неправильному пути.

Другое значение, другой смысл состоит в том, что вы разделяете на «за» и «против» даже то, что имеет отношение к истине. Вы говорите, что этот человек – индус, а тот – мусульманин, что этот человек – христианин, а тот – джайн или буддист. Но бог в одно и то же время присутствует в каждом из них. И если, цепляясь за один аспект, вы попытаетесь приблизиться к Нему – к тому, кто является нейтральным, к тому, кто скрывается одновременно во всех аспектах, вы окажетесь в очень затруднительном положении. Вы запутаетесь в паутине собственных слов, ваши принципы и писания станут вашими цепями. Если вы заглянете глубоко внутрь себя, то увидите, что и Веды, и Коран, и Библия висят на вашей шее мертвым грузом. Вы придавлены этой ношей.

Существование нейтрально, а вы пристрастны. Вы говорите: «Я индуист», но существование не понимает, что означает фраза: «Я индуист»! Это все умственные трюки, интеллектуальные изощрения. Вы придумали свою идею бога, – а все идеи от ума! Вы можете встретить Бога только тогда, когда ума нет. А если ума нет, тогда как вы можете быть индуистом или христианином! Люди совершенно упускают истину, говорит Кабир, и это происходит из-за того, что они сплели вокруг себя сложную паутину принципов, мнений, догм и предубеждений.

Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.

Истинные гимны восхваления бога зазвучат только тогда, когда вы станете нейтральными, говорит Кабир. Поэтому имейте в виду, что настоящие гимны не могут принадлежать какой-то религиозной секте. Но вы именно так и поступаете. Вы заявляете, что вы теист, верующий, а кто-то другой заявляет, что он атеист, неверующий. Вы называете себя теистом и восхваляете бога, другой называет себя атеистом и не восхваляет его. Но восхваление бога не может быть привилегией какой-то религиозной секты.

Вы только тогда становитесь преданным богу, когда не относитесь ни к какой секте, когда вы не теист и не атеист, не индуист и не мусульманин; когда исчезают все секты, все зависимости, когда вы стоите обнаженные перед истиной, без всяких предубеждений, всяких мнений, когда вы не кричите во все горло, кто вы есть. Разве может «я» умереть, если вы продолжаете говорить «Я то» или «Я это»? Пока вы заявляете: «Я индуист», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я брамин», «Я неприкасаемый»; «Я верю в то», «Я верю в это» – это «я» будет продолжать жить.

Если «я» исчезнет, кто тогда будет беспокоиться о писаниях и принципах? Вы можете достичь божественного только тогда, когда вы обнажены, когда у вас нет никаких предубеждений. И только тот человек может его достичь, который не принадлежит никакой секте. Все остальные, бесцельно блуждая, останутся позади.

Здесь Кабир говорит нечто уникальное:

Кто отказался от выбора и празднует бога,
И есть истинный садху.

Он говорит о том, что истинным искателем является тот человек, который поклоняется богу и не принадлежит никакой секте. Человек, который не индуист, не мусульманин, ни верующий, ни неверующий. У него нет ни верований, ни предрассудков, он – просто тот, кто не знает ничего, кроме любви. Его не интересуют научные доводы. Он не слушает ум, но живет, повинуясь собственному сердцу. Никто не может достичь бога посредством ума. И сейчас мы попытаемся понять, почему это так.

Человек, достигающий бога, делает это посредством сердца. Как я уже говорил, ум может видеть только половину какого-то явления, только его часть, – но сердце способно видеть целое. Бог – это целое, тотальное, поэтому, если вы видите только его половину, вы упускаете. Бог целостен, совершенен, окончателен – и вы можете видеть его только сердцем. Вот почему это вопрос любви.

Только нейтральный человек может по-настоящему поклоняться богу. Не разделяйте себя на верования. Не говорите: «Я верю в то» или «Я верю в это». Просто скажите: «Я невежествен, откуда мне знать? Только просветленные могут знать наверняка. Я невежествен, поэтому как я могу утверждать, что есть истина? Я смогу это понять, когда познаю ее». Скажите только это.