И
далее сказал рав Аба от имени р. Шимона бен Лакиша (там же): с праведником-ам
а-арец не живи по соседству
(Раши: ибо он не знает деталей заповедей, и праведность его неполна; ты же в конце концов начнешь у него учиться). По поводу того,
кого следует считать
ам а-арец,
Талмуд приводит спор танаим(мудрецов
Мишны), и приходит к следующему выводу: даже если человек изучал и письменную
Тору, и Мишну, но не учился должным образом у мудрецов Торы (такую учебу
называют в Талмуде шимуш
талмидей хахамим), он остался ам
а-арец (Брахот 47б). [Раши
объясняет там, что шимуш
талмидей хахамим — это учеба,
опирающаяся на логику Гемары, которая зиждется на сварот (объяснениях) амораим — авторов Гемары, собиравшихся для
совместных обсуждений и толкования слов Мишны. Прим. перев].Благословенной памяти рав гаон Исраэль Салантер писал в одном из
своих посланий, что в нашу эпоху
шимуш талмидей хахамим — это глубокое изучение алахических дискуссий наших величайших мудрецов, —
учеба, приемы и принципы которой получены нами по традиции от мужей Великого
собрания, а теми — от старейшин и пророков, и таким путем доходит до нас все,
что получил наш учитель Моше на горе Синай.А
тот, кто не трудился над Талмудом, и не вкладывал сил в изучение методов
ришоним («первые»; так
называют мудрецов эпохи с 11-го века по 16-й, начиная с Раши и Тосафот, труды
которых стали основополагающими для дальнейшего изучения Талмуда) в свои
молодые годы достаточно, чтобы обрести высшее постижение, позволяющее понять
пути исследования и анализа, примером которых являются в Талмуде многочисленные
дискуссии Абайе и Рава, — тот лишил себя права именоваться почетным именемхавер (на языке Талмуда — мудрец Торы), и
благословенной памяти наши мудрецы, желая побудить человека к усердию в Торе,
не пощадили подобного лентяя, нарекли его малопочтенным званием ам а-арец и лишили его всех привилегий,
положенных мудрецу. И вполне возможно, что именно подобного человека имели в
виду, говоря: «ам а-арец не
может быть праведен» (Пиркей авот 2:6).
26Привычно
для всех почитать важнейшим делом основание ешив, в которых наши сыновья будут воспитываться и готовиться к вступлению на путь Торы, и
считать «производство мудрецов Торы» первейшей ценностью, чем-то стоящим у
основ мироздания, и от чего зависит судьба всего поколения. Однако, когда дело доходит до поиска «душ», способных стать
исходным материалом для этого «производства», подобный подход диктует по
отношению к ученику известные возрастные границы. Нужны только молодые… Ну, а тот, кто уже повзрослел, вступил в зрелый возраст и
не учился в детстве, — такой, в глазах многих, уже не годится в ученики. Кажется им, что мудрость уже недоступна ему, да и сам он не
чувствует на себе обязанности войти в Дом учения, чтобы обрести свою долю в
Торе… Он признает обязанность установить себе постоянные часы учебы, — но
только чтобы учиться, оставаясь в сфере уже известного и знакомого ему, однако
он далек от осознания обязанности духовно расти и подниматься, и пребывает в
спячке, отчаявшись от самого себя. Подобный подход к себе, однако,
противоречит Торе, ибо обязанность человека в этом мире все время, пока он жив
и дышит, — стремиться к тому, чтобы продвигаться вперед и расти. Верно, что
когда ученик стар, его учение похоже на писание чернилами на стертом пергаменте
(см. Пиркей
авот 4:20), однако мудрость
столь драгоценна, что чернилам ее даже на стертом листе нет цены.
И сколь же велика потеря тех, что находятся в середине своего
жизненного пути, и не удостоились в детстве этого переживания — постижения
того, что сказали в Гемаре Абайе и Рава, однако дано им было понять, что
пребывание в Доме учения во все дни жизни — это единственная настоящая жизнь,
какая есть под солнцем, и они со всей энергией и настойчивостью сумели добиться для
себя места в Доме учения, — но уже там, внутри Дома учения, проводят свое время
впустую и растрачивают силы зря, не понимают обязанности человека идти дорогой
истины, и оставляют тяжкий труд изучения
алахи,
и не обязывают себя к нему… И так, перешагивая с одной
ступени зла на другую, выказывают пренебрежение изучением закона, иной раз
только в сердце, а иной раз — и устами; а после, защищая собственную честь,
чтобы не чувствовать стыда за то, что нет у них удела валахе, начнут
выискивать изъяны у мудрецов Торы, и по малости разумения кажется им, что и
действительно мудрецы эти — у подножия, в то время как сами они — на вершине… Ибо природа гордыни — почивать в лоне глупости, и покой ее
там сладок, — да и чего можно требовать от человека, за всю свою жизнь не
изведавшего вкуса мудрости? И потому обязан человек собраться со всеми своими
силами, чтобы превозмочь врага, укрепить себя в изучении алахи и не впустить в свое сердце отчаяние —
жестокий наш враг и губитель.
27