Совершенно
справедливо, что все похвалы в адрес того, кто обладает мудростью, оправданны
только при условии, что мудрости его предшествует Б-гобояз-ненность, и не
воцарится мудрость в глухом и бесчувственном сердце. Ибо ощутить вкус ее
способна лишь утонченная душа, вознесшаяся высоко над обыкновенными желаниями и
устремлениями простого смертного и странствующая в высших мирах, где познает
она вкус тоски по источнику мудрости и вожделение к нему; душа, возжаждавшая
понимания бесконечного, нашедшая усладу в лоне мудрости, ибо больна любовью к
ней…
И
не приходит мудрость Торы, пока не сольются вместе мощь глубокого ума и страх
перед грехом; чаша, где смешаны эти две вещи, станет уделом мудреца на все его
дни, и это — вино возлияния его навеки. Действительно, Тора и трепет перед Всевышним — это как материя и
форма, которые образуют совместно всякую вещь в этом мире, и тот, кто не обрел
этого трепета в должной мере, даже если одарен он от природы острым и
отточенным умом, не удостоится Торы в полноте ее и совершенстве, и весь путь
его будет извилист, обилен препятствиями, отступлениями от истины и ситуациями,
о которых сказано на языке Талмуда: «не смог понять предмет
(обсуждения) должным образом» (как это требуется, чтобы правильно вывести
закон). И тот внутренний свет, который должен сопутствовать
свету разума, чтобы устранять все препятствия с дороги и, проникая внутрь,
дойти до самой точки истины, столь утонченной и неуловимой, — это страх перед
Б-гом, чистый и возвышенный, и у кого нет его, у того нет чувствительности,
которой наделяет человека утонченная душа, и недоступно ему сияние мудрости —
дочери Небес. Разум его лишен силы различать
между истиной и ложью, и мудрость его изменяет ему на каждом шагу.
И
об этом сказано: «Начало мудрости — трепет перед Б-гом…» (
Теилим 111:10), ибо страх этот наделяет
сердце глубиной, способной ощутить сладость сияния мудрости и наслаждение,
которое приносит понимание, и во всяком углубленном изучении и исследовании алахи участвует и этот страх, сливаясь с
рассудком и пониманием, чтобы проверить, «прощупать» и «очистить» их, увидеть
все вещи в правильном свете, полюбить справедливость, истину и их неповторимый
свет, преодолеть трудности и избежать ошибок.Сказали
наши мудрецы (
Евамот 109б):
если кто-то говорит: есть у меня только Тора… (Раши: изучает Тору, чтобы
получить за это награду, но не соблюдает заповедей), то даже Торы нет у него
(Раши: не получает награды даже за изучение). Почему? Сказал рав Папа: «Говорит
Писание: “…слушай, Израиль, уставы и законы… изучите их и старайтесь исполнять
их” (Дварим 5:1). В тех
заповедях, которые человек соблюдает, он получает награду также и за их
изучение, а в тех, что не соблюдает, — за изучение их тоже не получает награды.» А вот что говорит об этом Шульхан арух (Йоре дэа 243:3): «Знаток Торы, пренебрегающий
заповедями, и нет у него страха перед Б-гом, подобен самым малым и презренным в
общине». Речь идет здесь о человеке, лишь внешне похожем на мудреца Торы; и
хотя он много учился и общался с настоящими мудрецами, нет сомнения, что выученное им в Торе лишено ясного и четкого понимания, и в
полученных им выводах нет истины, ибо недостает ему главного приобретения —
страха перед Всевышним.Написано
в Талмуде (
Шабат 31а):
«Сказал Рава: когда предстает человек перед Высшим Судом (после своей смерти),
его спрашивают: вел ли ты все свои дела честно (заслуживающим доверия образом)?
Устанавливал ли себе время для изучения Торы? Занимался ли исполнением заповеди
“плодитесь и размножайтесь”? Ждал ли окончательного избавления? Участвовал ли в
мудрых спорах (но не в спорах о пустом)? Способен ли понять одну вещь из другой? И если даже своими
ответами он засвидетельствовал успех во всем этом в своей земной жизни, тем не
менее, — если “трепет перед Б-гом — сокровище его” (Йешаяу 33:6), то все вышеназванное будет ему
в заслугу, а если нет, — то нет».И
еще сказали (там же): «Тот, у кого есть Тора, но нет страха перед
Всевышним, похож на казначея, которому вручили ключ от внутренней двери, но
ключей от внешней двери не дали: как же он войдет?»