следует доверять. Оценивать нужно по внутренней склонности, а не по внешнему, нередко показному
благочестию.
Крылов часто отвергает складывающиеся шаблоны мышления, не принимая в полноте ценности,
утверждаемые временем. Так, он парадоксально переосмыслил мнимое благо свободы, рискуя прослыть
крепостником тогда, когда в обществе всё более утверждалась мысль о пагубности рабства:
Как ни приманчива свобода,
Но для народа
Не меньше гибельна она,
Когда разумная ей мера не дана.
("Конь и Всадник")
Ошибутся те, кто свяжет высказанную здесь мысль с социальным укладом времени: Крылов
мыслит в категориях бытийственных, а не конкретно-исторических. Чрезмерная свобода пагубна народу и
человеку потому, что весь мир лежит во зле (1Ин. 5; 19), потому, что мир расколот грехом и в
необузданности свобода станет неизбежно и свободою греха. Безбожное сознание понятия греха не имеет и
не может оттого принять необходимости дать разумную меру всякой свободе. Крылов же и в понимании
свободы обнаруживает свою глубокую религиозность.
Истины, сознаваемые и исповеданные Крыловым в его баснях, как нетрудно убедиться, имеют не
только вневременное значение, но с течением времени становятся во всё большей степени злободневными.
В новоязыческом безбожии Крылов видит главную причину погибели мира, бытия. Урок на все
времена.
Глава IV
АЛЕКСАНДР СЕРГЕЕВИЧ ПУШКИН
(1799-1837)
Поэт и критик Аполлон Григорьев проговорился однажды, что "Пушкин — это наше всё". С тех пор
мы горделиво вторим тому, забывая: всё — это не только слава, гений, душевный подъём, поэтический
восторг, полнота эмоций, стремление к свету, постижение истины, идеал гармонического восприятия мира,
но и — падения, ошибки, тяжкая греховность, трагическое ощущение безысходности бытия, утрата смысла
жизни, тяжкая внутренняя борьба и нередкие поражения в ней.
В этом всё, и смешано всё: и хорошее и дурное, и светлое и тёмное. Вопрос только в том, чего из
них больше и к чему направлены душевные стремления? Разобраться в этом потребно для души вовсе не
для осуждения кого-то либо оправдания — кто мы, чтобы судить? — но для распознавания в себе самих
того душевно потаённого, что так ясно становится видно в отраженном свете эстетического выявления
внутренних борений личности, наблюдать которые нам выпадает при соприкосновении с творческим
бытием всякого великого художника.
1
Менее чем за два года до ухода из жизни Пушкин создал стихотворение, которое можно
рассматривать как его духовную автобиографию. То есть жизнеописание, в котором рассказано о скрытых
от постороннего глаза духовных событиях. Оно не может не быть вписано в ряд важнейших у Пушкина.
Это "Странник" (1835). Поэт использовал тему протестанта Джона Беньяна, переосмыслив её — в духе
православном.
Странничество у Пушкина — особое духовное понятие, духовное состояние. Преподобный Иоанн
Лествичник писал о странничестве:
"Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в
стремлении к благочестию. Странничество есть недерзновенный нрав, неведомая премудрость,
необъявляемое знание, утаиваемая жизнь, невидимое намерение, необнаруживаемый помысел, хотение
уничтожения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от
тщеславия, молчание глубины".
Это стало предметом поэтического переживания Пушкина. Он ощущает свою жизнь как
"странствие в долине дикой". Долина дикая — очень важный образ для всей пушкинской художественной
системы. С его синонимами мы еще встретимся не раз. Это знак блуждания на жизненных путях, утраты
ориентиров. Такому состоянию соответствует и скорбь, содержанием которой становится тягостное
ощущение собственной греховности.
Уныние, порождаемое чувством греховности, сопряжено с мучительным предощущением гибели и
незнанием, где обрести спасение. Проблема спасения есть центральная в "Страннике".
Но спасение — во Христе. Он — Спаситель. Незнание пути к спасению есть незнание Христа. И
именно незнание Христа рождает страшное состояние.
Незнание Христа есть безверие. Путь к вере от безверия, путь к спасению есть путь пушкинского
странника. Путь, сопряженный со стенаниями и плачем.
"Странник есть любитель и делатель непрестанного плача", — напоминает преподобный Иоанн.
В таком состоянии и происходит встреча — спасительная встреча странника — с юношею-ангелом.
Встреча с посланником небес — также важнейший образ у Пушкина. "Юноша, читающий книгу" является
обладателем высшего знания (что символизирует книга). Он освобождает зрение героя: указывает ему на
спасительный свет вдали. Свет — образ слишком знакомый каждому христианину.
"Я — свет миру" (Ин. 8,12), — слова Спасителя.
Ангел указывает и цель движения к свету: достижение тесных врат спасения.
Тесные врата спасения — образ слишком определённый, чтобы оставались по поводу смысла
духовного строя произведения какие-либо неясности.