Смерть неотвратима, непреложна, и потому каждый человек должен к ней приготовиться. Если же я пытаюсь о смерти забыть, скрыть от себя ее неизбежность, то ничего не выигрываю.
Настоящая человечность неотделима от осмысления смерти, ведь только принимая реальность моего грядущего ухода, я могу в подлинном смысле слова стать живым. Как заметил Д.Х. Лоуренс, «без песни о смерти песнь о жизни становится безвкусной и глупой». Не памятуя о смертном часе, мы лишаем жизнь ее настоящего величия.
Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть – пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу».
Как поверить в Бога?
Думаю, многие задаются этим вопросом, как и другим, более конкретным: «А для чего вообще в Него верить?» И хотя этот последний вопрос для верующего подразумевает вполне очевидный ответ: «Для самой жизни!», для человека неверующего это вовсе не так очевидно.
В начале жизненного пути, в юности этот вопрос – «Для чего верить в Бога?» – может быть присущ свободно мыслящим, но неопытным еще людям, которые верят только в себя, в свои силы, верят так отчасти потому, что не столкнулись еще с последствиями самонадеянности. Потому что такая вера непременно рано или поздно терпит крах. Господь подает человеку возможность осознать бессилие самонадеянности перед чрезвычайной и во многом непредсказуемой сложностью мира.
Часто только со временем, взрослея, человек осознает, что полнота жизни, радости, счастья и вдохновенья зачастую совсем не связана с внешним положением в обществе, с материальным достатком, благополучием и успехом. Парадокс, но это именно так! Только в ином, духовном измерении возможно приобщение к той действительной полноте и радости бытия, к которой мы призваны.
«Я знаю, что ничего не знаю»
Более того, всякий мало-мальски внимательный человек, чуткий и честный, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще, неизбежно приходит к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписывается ни в какие «изобретенные» схемы, что тайны его устройства бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель, античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божьего мира. В известном смысле это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.
Но, увы, бывает и так, что человек на эту ступень вступать не желает. Это очень важный и опасный момент, – момент принятия решения, потому что непременно в жизни каждого ищущего истину человека есть этот момент, когда нужно либо признать свою духовную нищету, либо… «не заметить» урок, преподаваемый Богом, и сказать себе: «Нет, лучше я буду искать истину и познавать мир, полагаясь исключительно на силу человеческого разума, на силу интеллекта, на собственный опыт».
И вот такой ответ, такое решение весьма прискорбно, потому, что человек все многообразие и сложность этого мира определяет уложить в прокрустово ложе человеческого разума, не желая признавать его очевидную ограниченность. Драма такого шага, такого решения заключается в том, что человек не просто заблуждается, а сознательно становится на иную ступень, стоящую рядом со ступенью смирения, но, увы, ведущую на иную лестницу. Эта лестница возводит человека к «вершинам» бесовской гордости, за которыми отверзаются страшные пропасти и неизбежно грядут чудовищные падения.
Совесть – голос Божий
И вот в чем беда: восходя по этой «бесовской» лестнице самонадеяния, корыстного расчета и гордости, человек все больше костенеет в своем неверии, а иногда и в сознательном противлении Богу. Сознательном потому, что совесть на протяжении всей жизни ярче или слабее, но не перестает возвещать человеку истину о Боге – Творце Вселенной. Так мы устроены, и никто из нас окончательно «вырвать» из души этот корень богоподобия не может. И горько, когда человек костенеет в своем противлению голосу совести, – голосу, призвавшему его смиренно признать свое несовершенство и встать на первую ступень познания Бога.