Византийская астрология. Наука между православием и магией

Не исключено, что в распоряжении Иосифа на Кефалонии или в Фессалонике была поэма Хиросфакта, о чьем присутствии на византийском Западе свидетельствует южноиталийское происхождение ее единственной сохранившейся рукописи. Однако более вероятно, что он пришел к тем же выводам благодаря независимому чтению философов поздней Античности и неоплатонизирующих Отцов: в любом случае у Иосифа формально нет никаких связей с этим текстом, написанным четырьмя веками ранее, причем в совершенно ином контексте. Богословская поэма Хиросфакта была создана после иконоборческого кризиса и, по-видимому, транслирует мысли философов второго иконоборчества: автор излагает свой тезис в виде полемики против эллинства и ссылается только на христианские авторитеты, в частности, передавая свой неоплатонизм языком Псевдо-Дионисия. К началу XIV в. поиски абстрактного, обезличенного Божества больше не были связаны с давно забытым иконоборчеством, и благодаря вмешательству Пселла можно было более открыто изложить философскую основу своей богословской мысли. Точнее даже сказать, что было принято ставить православные догматы и таинства выше любой светской мысли, и за счет этого расширять спекуляции в этой области: так, Пселл и Метохит могли быть благочестивы и использовать совершенно традиционную риторику, почитая святых монахов и святые иконы, но преследуя при этом другие интересы. Однако, несмотря на различия в стиле и контексте, сходство между Львом Хиросфактом и Иосифом Философом довольно заметно. Оба рекомендуют соединять аскезу с наукой. Ни один из них не высказывается открыто в пользу астрологии — тем не менее они предлагают то же приближение к Богу, что и астрологи в своей области. Псевдо-Дионисий снова вошел в моду в XIV в.[743] Независимо от того, знал ли Иосиф это или нет, он встал на позицию «ученых» IX–X вв., враждебную не только гуманизму Фотия, но и мистической духовности Симеона Нового Богослова, великого предвозвестника исихазма. Тогда мы лучше поймем, почему Церковь торжествующих исихастов не захотела канонизировать Иосифа. Независимо от того, практиковал ли он образцовую аскезу и искренне ли верил, как впоследствии Григора, что православие монахов можно соединить с православием астрологов: раньше любая попытка такого компромисса сталкивалась с непримиримостью монашества, и в ΧΙV в. дело обстояло так же.

Астрология в середине ΧΙV в. Конечно, исихастская реакция не заглушила ни восстановление астрономии, начатое при Андронике ΙΙ, ни последовавшее за этим возрождение астрологии[744]. Действительно, XIV в. был в некотором смысле золотым веком византийской астрологии. За редким исключением, именно после 1300 г. были созданы наиболее важные греческие рукописи — те самые, что сохранили для нас гороскопы X–XΙΙ вв., апологию астрологии Стефана Персидского и Мануила Комнина, а также переводы арабскихтекстов[745]. После долгого молчания ΧΙΙΙ в. гороскопы снова начинают умножаться, а астрологи оставляют свою анонимность, причем сообщений об астрологии становится все больше после триумфа исихазма на соборе 1351 г.[746] Византийские астрономы и астрологи продолжают извлекать пользу из контактов со своими зарубежными коллегами, как латинскими, так и персидскими. Короче говоря, их активность, которая началась по инициативе Андроника II и Метохита, достигла беспрецедентного с XII в. уровня. Однако нельзя сказать, что эта деятельность помогла возместить тот ущерб, который нанесли византийской математике реакция на Мануила и катастрофа 1204 г., или полностью удовле-творила нужды и надежды ученых, объединившихся вокруг Метохита. Византийская астрология процветала в XIV в. во многом благодаря смертельному кризису империи, который, с одной стороны, усилил опасения по поводу будущего, а с другой, благодаря продолжающейся и усиливающейся раздробленности имперской власти, увеличил число государей, способных предоставить астрологам работу или убежище. В любом случае несмотря на то, что патриархи-исихасты свирепствовали против магии, их суд, как кажется, не преследовал производителей гороскопов[747]. Действительно, возникает вопрос, не была ли настоящей проблемой не столько практика, сколько теория, и особенно вопрос об их духовной пользе, ведь изучение гороскопов, астрология и другие математические науки всегда могли прокормить тех, кто ими занимался.