«Когда я услышал, как некоторые говорят, что к внешней мудрости нужно стремиться и монашествующим, так как без нее нельзя освободиться от неведения и ошибочных мнений, и даже если кто-то дойдет до высшего бесстрастия, он не достигнет совершенства и святости, если не соберет знаний отовсюду, а особенно из эллинского образования. Ведь и она Божий дар, подобно тому, что было дано пророкам и апостолам через откровение, и от нее в душе появляется знание сущего, и она улучшает способность познавать, самую могучую среди всех душевных сил, и изгоняет из души всякое прочее зло, ибо всякая страсть произрастает и укореняется от незнания; но она также ведет человека и к познанию Бога, ведь невозможно никому познать Бога кроме как через Его творения. Итак, когда я услышал такое, то мало этому поверил, ибо малый опыт монашеской жизни уже прежде показал мне совершенно противоположное. Но оправдаться перед ними я не смог, потому что они говорят и неким очень возвышенным слогом, например: „Мы не просто любопытствуем о тайнах природы, измеряем круг небесный, исследуем взаимные движения светил, их схождения, расхождения и восхождения, ловим все вытекающее отсюда и этим кичимся. Но поскольку их логосы заключены в божественном, первом и творящем уме, а образы этих логосов, что в нем, присутствуют в нашей душе, то мы стремимся достичь их познания и методами различения, силлогизмов и анализа освободиться от печати (τύπων) невежества и так вот, при жизни и после смерти, быть по подобию Творца“»[728]
.И вот, наконец, его ответ:
«Ведь, как те, кто стремится к славе у людей и делает все ради нее, добиваются скорее бесславия, чем славы, потому что разным нравится разное, таким же образом и те, кто охотится за знаниям у внешних мудрецов, получают больше незнания, чем знания, ведь расходятся между собой мнения и различаются друг от друга, и у каждого больше противников, чем сторонников. А верить в то, что в них может найтись что-то из логосов божественного ума, не великое ли заблуждение? „Ведь кто познал ум Господа?“, — говорит апостол (Рим 11, 34). Если не их, то и их образы в душе невозможно познать из внешней мудрости. Таким образом, охота за познанием божественного образа из этой мудрости, — ложное познание»[729]
.