Византийская империя

Этот период ознаменовался тем, что Рим и Константинополь предали друг друга анафеме. При Фотии раскол удалось временно преодолеть, однако напряжение и разногласия никуда не исчезли. Вероятно, единственной причиной, по которой эта проблема вновь стала актуальной лишь в 1050-х гг., был длительный период упадка папской власти в X и начале XI в. Пережив этот кризисный период, римская церковь подхватила реформаторские настроения, инициатором которых было аббатство Клюни в Бургундии. Возвращение к более чистой церковной практике, не замутненной браками священнослужителей и продажей церковных должностей (симонией), особое внимание к богослужению и благотворительности, но прежде всего свобода отправления религиозных обрядов без вмешательства местных феодалов и епископов – такими были идеалы аббатов Клюни. Папа Лев IX (1049–1055) стал первым понтификом, который формально содействовал Клюнийской реформе. Он и его советники делали особый упор на верховенстве Римской кафедры: папа стоял во главе всех епископов, равно как и всех светских лидеров.

Вероятно, подобные идеологические установки неизбежно должны были повлечь за собой конфликт с константинопольским патриархатом. И он возник в 1054 г., когда с подобными идеями выступила прибывшая в город папская делегация (перед которой была поставлена задача выступить посредником при заключении союза против норманнов) во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским, одним из важнейших сторонников проведения упомянутой реформы. Представители западной церкви столкнулись с решительной оппозицией в лице популярного в народе константинопольского патриарха Михаила Керулария, который в числе прочего отверг предложение внедрить западные литургические обряды среди населения Южной Италии, которая до недавнего времени находилась под властью Византии. Различия между двумя кафедрами – учение о Троице и филиокве, спор об опресноках (использование пресного хлеба в таинстве евхаристии, по мнению византийцев, было пережитком еврейских обрядов, в связи с чем православные презрительно называли католиков «азимитами» – «опресночниками»), обет безбрачия – были предметом споров, но обе стороны оставались непреклонны в своих убеждениях, а Керуларий, по-видимому, намеренно провоцировал латинских богословов. Результатом стало взаимное предание анафеме. Вероятно, в тот момент это никого уже не удивляло, ведь как мы успели убедиться, подобное случалось и ранее, однако в долгосрочной перспективе раскол 1054 г. привел к настоящему разрыву. Взаимные анафемы были сняты лишь в 1965 г.

Искусство и идеология могущественной империи

Конец иконоборчества совпал с началом положительных тенденций в экономике. Увеличившиеся доходы государства и его элиты теперь среди прочего направлялись на нужды архитектуры и искусства. Василий I активно покровительствовал строительному делу, основное внимание уделяя столице. Император не только финансировал крупные проекты по реставрации и ремонту знаковых достопримечательностей Константинополя (таких, как собор Святой Софии или храм Святых Апостолов), но и заботился о сохранении бесчисленного количества уже существующих церквей и основал ряд новых храмов и монастырей. Мы недаром употребили слово «новых», ведь под ними понимаются и построенная им роскошная пятиглавая Неа Экклесиа (Новая Церковь), и Новый монастырь, ставший местом погребения для большинства членов его семьи. Слово «новый» в данном случае призвано подчеркнуть тот факт, что его правление олицетворяло период отказа от иконоборчества.

Мода на монументальный имперский стиль в архитектуре сохранялась на протяжении всего периода царствования Македонской династии. Именно тогда в столице появились крупные монастырские комплексы, такие как Мирелейон, некогда бывший дворцом императора Романа I Лакапина, монастырь Богородицы Перивлепты, построенный Романом III Аргиром, и Манганский монастырь, основанный Константином IX. И хотя большая часть этих зданий не сохранилась до наших дней, согласно имеющимся у нас источникам, заложившие их монархи использовали уже существующие постройки, которые затем расширяли и приспосабливали под соответствующие нужды.

Главная церковь, как правило, представляла собой крестово-купольный храм с цилиндрическими сводами – именно такая архитектурная форма преобладала, начиная с этого периода и до конца существования Византийской империи. Постепенно сформировались общие принципы декорирования храмов: ключевую роль играл размещавшийся на своде купола Спас Вседержитель (изображение Христа как Небесного Царя и Судии), образ Богородицы в апсиде, изображения сцен из жизни Христа и страстей Христовых, а также образы различных святых, помещавшиеся на стенах центрального нефа.