Вклад в диалог по украинской автокефалии

Следовательно, как Восточный Иллирик в силу церковного обычая подчиняется Константинополю, несмотря на то что не существует церковного акта («Томоса») о передаче Римом юрисдикции, то тем более Киевская митрополия подчиняется Московскому Патриархату, когда есть Патриаршее решение 1686 года, которое церковным сознанием на всеправославном уровне было истолковано соответствующим образом, порождая уже церковный обычай.

Итак, последние три с половиной века «по обычаю, издревле утвердившемуся», «то, во что верили повсюду, всегда и все», и то, что было провозглашено – «Малая Русь» подчинялась Русской Церкви.

Таким образом, свое решение на всеправославном уровне вынесли церковный опыт и традиция, и любому, Поместным Церквам и отдельным лицам, надлежит его уважать.

1. Во избежание недоразумений (вольных и невольных)

I. Кто предоставляет автокефалии?

Несомненно, Вселенский Патриарх, но на определенных условиях[96]. В Православной Церкви ничего не делается при отсутствии определенных условий, которые установлены церковной традицией. Только папа может действовать безусловно, будучи… непогрешимым! Но даже и он – только тогда, когда говорит ex cathedra, а не всегда…

II. Имеет ли право Украинская Церковь на автокефалию?

Несомненно, да. Но на определенных условиях. Поскольку в Церкви никакое право не может существовать вне определенных условий. А здесь, внимание: право на автокефалию имеет только Церковь, а не государство и не религиозные группировки.

2. Единство Церкви и преимущества чести

С первых христианских веков первостепенной и главной заботой Церкви было сохранение ее единства в Истине любыми способами и средствами. Эту же цель преследовало и ее административное устройство. В начале на уровне простой епархии [это устройство] подчеркивало служение епископа, который наделялся увеличенной административной ответственностью. Но весьма скоро возникли более обширные административные единицы, в состав которых вошло большинство епархий (митрополичья или экзархальная система), а уже позднее, на IV Вселенском Соборе (451 г.), некоторые престолы были возведены в патриаршее достоинство путем предоставления «преимуществ чести» и законной власти над митрополитами (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим).

Совместная работа епархий по определенным вопросам проходила в рамках соборов (местных, региональных, патриарших, «домашних» (Ενδημούσες), Вселенских), в которых участвовали епископы, выражавшие церковное сознание возглавляемых ими епархий. Так, уже с первых лет христианства для решения различных вопросов, требующих общего подхода, собирались многочисленные Поместные Соборы. Подобная «логика» церковного устройства выдержала как проверку временем, так и изменившимися историческими условиями (Византийская империя, распространение ислама, падение Константинополя, османское господство, новейшие национальные государства), а в адаптированном виде действует в Православной Церкви и по сей день. После отступления Рима от Церкви (1054 г.) вместо пяти Патриархатов осталось четыре, а затем их число увеличилось до четырнадцати автокефальных церковных структур (Патриархаты и автокефальные Церкви). Цель этого устройства – единство Церкви, которое для церковной традиции является важнейшим вопросом наряду с верностью данной в Откровении евангельской истине.

Среди фундаментальных канонических принципов, которыми руководствуется вся церковная традиция, – уважение к территориальной канонической юрисдикции каждой Поместной Церкви и полнота канонической юрисдикции, то есть каждая Поместная Церковь, независимо от ее размеров, истории или «веса», является абсолютно суверенной в смысле ведения собственных дел без внешнего вмешательства иных Поместных Церквей. Таким образом, высокомерие сильных Церквей лишается уверенности в себе, угнетение малых и слабых ограничивается, уважение между Церквами обеспечивается, а в итоге достигается то, что столь необходимо – единство Церкви.