«Вместо чудес или дара пророчества»: миссионерская стратегия иезуитов в Азии в XVI веке

Основой политической и социальной китайской модели в XVI в. являлось конфуцианство, провозгласившее своей целью совершенствование человеческой природы через строгое соблюдение установленных социальных взаимоотношений, приведенных в классической литературе древних[553]. Религиозные учения, такие, как например, даосизм и буддизм, получили широкое распространение в стране, в виде синкретической системы, основу которой составляло конфуцианство. В XVI в. неоконфуцианская школа Чэн Чжу утвердилась в качестве официального учения и представляла собой слияние конфуцианства, буддизма и даосизма в одну систему. В повседневной жизни Китая, данная синкретическая модель зачастую находила следующее отображение: ученный-чиновник (далее шэньши) мог быть безупречным конфуцианцем в своей общественной жизни, практиковать постулаты даосизма в своей личной жизни и похоронить родителей по буддийским обрядам[554]. Такой социально-религиозный синкретизм создавал, как в свое время в японской миссии, благоприятную атмосферу для проповеди новой религии, накладывая на нее, однако, обязательное условие – интеграцию конфуцианства в систему христианской доктрины, а, с другой стороны, делал китайские образованные круги XVI в. восприимчивыми к иноземному знанию.

Первоначальные шаги, предпринятые визитатором еще в 1579 г., по организации систематического изучения китайского языка, дали свои плоды. Итальянец М. Руджиери за короткий период (1580–1582 гг.) с помощью китайских катехизаторов перевел 10 заповедей и краткий катехизис на китайский язык (1581)[555], а также китайскую книгу по конфуцианской морали[556]. Анализ переписки иезуитов[557] выявляет, однако, наличие разногласий между членами резиденции в Макао относительно необходимости изучения китайского языка, не смотря на четкие указания данные визитатором в “Regimento” (1579). Руджиери в письме к генералу Общества (1580) писал: «Если бы отца Валиньяно не было бы здесь, не знаю, чтобы стало с делом обращения Китая. Я пишу это, потому что постоянно слышу от определенных лиц: „Какой смысл в том, чем отец [Руджиери. – Д.-В.] занимает себя, в то время как его силы так необходимы для решения других духовных задач Общества? Это пустая трата времени: изучать китайский и посвящать себя безнадежному предприятию“»[558].

В свете сложности предстоящей задачи по основанию миссии в Китае, А. Валиньяно в 1582 г. сменил супериора макаоских иезуитов и провел реформу иезуитской миссии в Макао, согласно принципам культурной аккомодации:

• установил приоритетное значение миссионерской деятельности и обучения японских и китайских семинаристов среди функций миссии;

• заменил практику «португализации» китайских неофитов требованием китаизации европейских миссионеров;

• организовал сбор всей возможной информации о Китае и поручил оформить ее в кратком описании империи[559].

Визитатор настоятельно рекомендовал генералу К. Аквавиве не пересматривать данные решения, как единственно возможные для «открытия пути в Китай»[560]. Валиньяно также поручил М. Риччи, присоединившемуся к изучению китайского языка в августе 1582 г., собрать материал и составить краткое описание Китая: его народонаселения, институтов, системы управления и обычаев[561]. Визита– тор указывал на необходимость предварительного изучения страны будущей евангелизации, для успеха миссионерской деятельности. Позже, Валиньяно инкорпорировал, написанный Риччи текст в биографию Франциска Ксавье[562]. Тем самым, нельзя согласиться с мнением некоторых историков[563], что у А. Валиньяно отсутствовала четкая программа действий по организации миссии в Китае.

В 1583 г. иезуиты были приглашены главой магистрата г. Чжаоцин (столица провинции Гуандун) Ван Пэном (1539–1600) (карта 4 на стр. 90). Выбор пал на М. Руджиери и М. Риччи, как наиболее подготовленных для выполнения данной миссии. Анализ источников показывает, что главная задача, поставленная А. Валиньяно, перед новой миссией состояла в том, чтобы закрепиться в Китае, получив право на постоянное пребывание в стране[564]. Перед отплытием из Макао священники, в соответствие с «японским опытом»[565] приняли облик буддийских монахов, что облегчило иезуитам установление первичного контакта с китайским населением и дало потенциальную возможность обращаться в дискуссиях к религиозным темам.