Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Во время формальной практики медитации можно сосредоточиваться на оттенках чувств, присутствующих в каждом моменте переживания: «приятно, приятно, неприятно, приятно, неприятно», и т. д. Важно делать это не механически, но развивать внимательность к этой стороне опыта – как на уровне физических ощущений, так и на уровне ментальных событий. Даже непродолжительное выполнение этой практики обнажает преходящую природу чувств как таковую. В периоды активной внешней деятельности можно воспринимать самые очевидные реакции симпатии и антипатии как напоминание о том, что следует обратить внимание на чувства, пробуждающие эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.

Сначала, чтобы настроиться на область vedanā, можно сосредоточиваться на исключительно приятных или неприятных чувствах. В этом отношении зимы Новой Англии весьма подходящий предмет для сосредоточения. Если выйти на улицу в ледяной зимний день, когда дует сильный ветер, можно явственно испытать неприятные чувства. Если же затем просто повернуться лицом к солнцу и спиной к ветру, можно ощутить неожиданное тепло – это приятное чувство. Можно также замечать разнообразные чувства, связанные с приёмом пищи: скажем, приятное чувство, вызываемое запахом или вкусом хорошей еды, и неприятное чувство, вызываемое перееданием.

Ви́дение изменчивой природы чувств

Такая практика распознавания и осознанной внимательности к чувствам ведёт к более глубокому, непосредственному постижению их непостоянной природы. Когда мы замечаем преходящую природу любых возникающих чувств, наше отождествление с ними ослабевает, мы меньше привязываемся к приятным чувствам и меньше боимся неприятных.

Мы все имеем подобный опыт, он связан с естественным процессом взросления. Вспомните своё детство, а если не можете его вспомнить, подумайте о каком-нибудь знакомом вам ребёнке. У детей, которые отличаются подвижностью эмоций, смех может смениться плачем (который снова сменяется смехом) буквально за мгновение; так ум реагирует на удовольствие и неудовольствие. Однако, становясь взрослыми, мы лучше начинаем понимать преходящую природу приятных и неприятных вещей. У нас больше не возникает таких сильных эмоциональных перепадов. Мы отличаемся бóльшим спокойствием и непринуждённостью.

В одном месте Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с изменчивыми ветрами.

Как есть различные ветра,
Что носятся по небу,
Восточные и западные,
Северные и южные,
Пыльные и свежие,
Порой холодные, а порой жаркие,
Сильные или нежные —
Многие ветра дуют в небе.

Так и в этом самом теле

Появляются разные чувства:
Приятные и неприятные,
А также ни те, ни другие.

Но если усердный монах

Сохранит ясное постижение,
Тогда он, мудрый, целиком поймёт
Чувства во всей их полноте.

И полностью поняв все чувства,

Он сохранит чистоту в этой жизни.
Пребывающего с Дхаммой, овладевшего знанием,
После смерти тела не распознать нигде.

(Ведана-саньютта) [6].

Хотя смысл этих слов вполне очевиден – речь идёт о том, что все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, – не всегда легко удерживать это осознание. Мы обнаруживаем, что наш ум реагирует на чувства, оказывается в ловушке привязанности или отвращения. Во время медитации при ходьбе может возникать мысль: «А не выпить ли чашку чая?». Если я осознаю приятное чувство, вызванное этой мыслью, я продолжу идти дальше. Если мы не замечаем этого чувства, нас может увлечь идея о том, что чашка чая сделает нас счастливыми, мы можем не видеть, что это лишь очередное ускользающее чувство, возникающее в уме.

Тренировка ума

Медитация даёт нам возможность наблюдать за реакциями ума на различные чувства. Как реагирует ум, когда в теле возникают приятные эротические чувства или приятные фантазии? Потворствует он им или сопротивляется? Сохраняем ли мы внимательность и отстранённость, отчётливо распознавая непостоянную природу этих чувств? Как ум реагирует на неприятные чувства боли или дискомфорта? Как он реагирует на состояние болезни? В этом случае Будда даёт прямые указания: «Следует упражняться так: моё тело может болеть, однако мой ум останется незатронутым болезнью».