По мере того, как простое знание становится всё более устойчивым, расширяется сфера внимания. Акцент смещается с внимательности к содержанию переживаний на внимательность к самому процессу изменений. В такие моменты остаётся лишь поток переживаний, и три универсальные характеристики – непостоянная, страдательная и безличная природа явлений – переживаются всё более отчётливо.
Сохранение независимости
Мы подходим к последней строке повторяющегося фрагмента, в которой кратко излагаются результаты нашей практики: «И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире». «Сохранять независимость» – значит не зависеть от предметов опыта в силу желания или представления о самости, не отождествляться ни с чем как с «Я» или «моим». В одной из бесед Будда говорил, что тот, кто слышит это учение, слышал все учения; тот, кто следует ему, тот следует всем учениям; кто реализовал его, тот реализовал все учения. Мы сохраняем независимость, не цепляясь ни за что в мире.
Внимательность к дхаммам
Пять препятствий
15. Желание
Четвёртая и последняя основа внимательности называется «внимательностью к дхаммам». Палийское слово
В контексте Сатипаттхана-сутты эту последнюю основу внимательности часто переводят как «внимательность к предметам ума». Однако такой перевод может сбивать с толку, поскольку предметы ума уже упоминаются при обсуждении второй и третьей основ. Тогда какое же явление Будда выделяет, когда говорит о четвёртом способе обретения внимательности? В книге «Сатипаттхана: Прямой путь к реализации» Аналайо ясно и убедительно анализирует то, как здесь применяется термин
Майкл Кэрритерс, который пишет о лесных монахах Шри-Ланки, указывает, что, если говорить об этой основе внимательности, «тезисы доктрины обращаются в непосредственное восприятие, восприятие здесь и сейчас» [1]. Именно потому, что здесь учение преобразуется в непосредственное восприятие, оно остаётся для нас актуальным. Будда не даёт философского анализа или обсуждения этих вопросов; напротив, он показывает нам, как самостоятельно исследовать эти истины, эти дхаммы.
Возможность непосредственно переживать учение преобразила мою жизнь. В колледже я изучал философию, но в конце концов она стала меня раздражать, поскольку мы не размышляли о том, как применять различные философские системы на практике, в своём непосредственном опыте. Говоря о четвёртой основе внимательности – внимательности к категориям, общим принципам, – Пробуждённый подробно разъясняет, как это сделать:
Каким же образом, бхиккху, следует созерцать дхаммы сами по себе? В этом случае, если говорить о дхаммах, следует созерцать их с точки зрения пяти препятствий [2].
Почему Будда начинает с препятствий? Когда отсутствует внимательность к препятствиям, они захватывают ум и мешают развивать мудрое различение в отношении искусных и неискусных действий. Они мешают развитию сосредоточения и других факторов пробуждения и не позволяют следовать Четырём благородным истинам. Прежде чем продолжать путь, следует сначала понять, как правильно обходиться с явлениями, которые затрудняют наше продвижение вперёд.
Как препятствия влияют на ум
Будда приводит два широко известных сравнения, которые описывают воздействие препятствий на ум. Первое сравнение описывает, как препятствия различным образом затуманивают наше восприятие. Пробудившийся говорит о прозрачном пруде, который отражает наш образ. Когда в уме присутствуют чувственные желания, пруд окрашивается в разные цвета. Желания окрашивают наши восприятия. Когда возникает отвращение, вода словно вскипает. Исчезает всякая ясность. Когда нас обуревает гнев, воды начинают бурлить. Из-за лености и апатии пруд затягивается ряской. В уме возникает застой, препятствующий ясности восприятия. Беспокойство и волнение – это волны, вызываемые ветром. Беспокойство кидает ум из стороны в сторону. Сомнение же напоминает грязную воду, из-за которой не разглядеть дна, и всё погружается в неясность.
Второе сравнение, которое приводит Будда, описывает эмоциональный настрой человека, оказавшегося в ловушке препятствий, и переживания, возникающие при освобождении от этих препятствий: