Вопросоответы к Фалассию

²⁵ Эта фраза (των μεν αυτης φυσικών ηδονών έπανάστασιν δι’έγκρατείας ανδρικώς απορραπίζουσαν) находит отклик в «Амбигвах», где преп. Максим говорит о святых, которые через добровольное умерщвление [греховной плоти] сделали себя чуждыми и «иноземными» (παρεπιδημους) жизни сей. Мужественно сражаясь с телом и миром, доблестно противостоя восстаниям [всего] телесного и мирского (ταΐς έξ αυτών έπανασ-τάσέσι), а также подавляя прелесть (απάτην αποπνί-ξαντές – удушая ложь, обман), происходящую из того и другого (то есть из тела и мира) вследствие сплетения чувств с чувственными вещами (κατα την τών αισθη-σεών προς τα αισθητα συμπλοκήν), они сохранили достоинство своей души непорабощенным (αδούλώτον) (см.: Преп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну, 39 // PG. Т. 91. Col. 1157).

²⁶ Данным выражением (την ανυπόστατον ηδονην) преп. Максим подчеркивает, что чувственное наслаждение не обладает бытием в собственном смысле слова, ибо оно не присуще природе человека, созданной Богом, а потому является противоестественным (см.: Schonborn Ch. Plaisir et douler dans l’analyse de S. Maxime, d’apres les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 september 1980 / Ed. par F. Heinzer et Ch. Schonborn. Fribourg, 1982. Р. 279). Употребление слова ανυπόστατος можно сравнить с тезисом о том, что зло (порок) является «несуществующим», – тезисом, который постоянно встречается в древнецерковной письменности. Одним из первых (если не самый первый) использует его Ориген в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна» (ανυπόστατον ειναι την κακίαν) (см.: Origene. Commentaire sur Saint Jean. Т. 1 / Ed. par C. Blanc // Sources chretiennes. № 120. Paris, 1966. Р. 266). После Оригена этот тезис получил всеобщее распространение в святоотеческой письменности. Так, блж. Диадох говорит: «Зла нет ни в природе, ни даже нет ничего злого по природе, ибо ничего злого не сотворил Бог (το κακον ουτέ έν τη φύσει έστιν, ουτέ μην φύσει τί έστι κακον; κακον γαρ τι ο Θέδς ουκ έποίησέν)» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древнего Эпира и его творения. Т. 1. Киев, 1903. С. 24). В том же духе высказывается и авва Дорофей: порок сам по себе есть ничто, ибо он не есть ни сущность, ни существование (η κακία καθ’ έαυτην ούδέν έστιν; ούτε γαρ ουσία τίς έστιν, ούτε υπόστασην τινα έχει) (см.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 10, 106 // Dorothee de Gaza. (Elivres spirituelles / Ed. par L. Regnault et J. De Preville // Sources chretiennes. № 92. Paris, 1963. Р. 340). Поскольку у преп. Максима чувственное наслаждение обычно ассоциируется с представлением о зле, то его высказывание о «несуществовании» этого наслаждения является развитием указанного святоотеческого тезиса.

²⁷ В данном случае, как и в ряде других, чувство у преп. Максима, скорее всего, во многом тождественно плотским помышлениям, о которых говорит св. апостол Павел в Рим. 8:6. «Это не простые помыслы в сторону плоти, но сознательная культура плоти, которая поглощает всю энергию человеческого духа. В этом состоянии мысль так сродняется с обсуждением интересов плоти, сердце так нежит ее, а воля так изощряется в ее удовлетворении, что тело оказывается центром, около которого вращается вся духовная жизнь. Для души становится привычным ассоциироваться с ощущениями организма, воспринимать их, задерживать и повторять, не соображаясь с закономерностью его природы. Тело обращается во вторую природу духа. Такое оплотнянение не отвечает намерениям Божества, а потому живущие по плоти Богу угодить (αρέσαι) не могут (Рим. 8:8)» (Гумилевский И. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913. С. 91).

²⁸Схолия 11: «Он говорит, что отвержение (απόθεσις – отложение) свойственного душе по природе обычно становится причиной чувственного наслаждения. Ибо когда душа трудится [и печется] о естественных для нее благах, тогда в ней отсутствует сила, изыскивающая способы чувственного наслаждения».

²⁹ Мы позволили себе употребить этот неорганичный и несродный для греческого языка термин для перевода понятия το υποκείμενον, не находя более подходящего слова.

Схолия 12: «В основе чувства лежат чувственные предметы (ύπόκείταί τη μεν αίσθησεί τα αισθητά), а в основе ума – умопредставляемые; и велико различие между умопредставляемым и чувственным».