Воскресение Христово

Но позвольте, как справедливо заметил в «Подростке» Ф.М. Достоевский:

«...Зачем я непременно должен любить моего ближнего или ваше там будущее человечество, которое я никогда не увижу, которое обо мне знать не будет и которое, в свою очередь, истлеет без всякого следа и воспоминания, время тут ничего не значит, когда земля обратится, в свою очередь, в ледяной камень и будет летать в безвоздушном пространстве с бесконечным множеством таких же ледяных камней, то есть бессмысленнее чего нельзя себе представить? Вот ваше учение. Скажите, зачем я непременно должен быть благороден, тем более, если все продолжается одну минуту?

Один чрезвычайно умный человек говорил, между прочим, что ничего нет труднее, как ответить на вопрос: “Зачем непременно надо быть благородным?” Видите ли-с, есть три рода подлецов на свете: подлецы наивные, — то есть убежденные, что их подлость есть величайшее благородство, подлецы стыдящиеся, — то есть стыдящиеся собственно подлости, но при непременном намерении все-таки ее докончить, и, наконец, просто подлецы, чистокровные подлецы. Позвольте-с: у меня был товарищ Ламберт, который говорил мне еще шестнадцати лет, что когда он будет богат, то самое большое наслаждение его будет кормить хлебом и мясом собак, когда дети бедных будут умирать с голоду; а когда им топить будет нечем, то он купит целый дровяной двор, сложит в поле и сожжет там же, а бедным ни полена не даст. Вот его чувства! Скажите, что я отвечу этому чистокровному подлецу на вопрос: почему он непременно должен быть благородным? И особенно теперь, в наше время, которое так переделали, потому что хуже того, что теперь, никогда не бывало. В нашем обществе совсем не ясно, господа. Ведь вы Бога отрицаете, подвиг отрицаете, какая же косность, глухая, слепая, тупая может заставить меня действовать так, если мне выгоднее иначе? Вы говорите: “в разумном отношении” к человечеству есть тоже моя выгода; а если я нахожу все эти разумности неразумными? Да черт с ними и до будущего, когда я один только раз на свете живу. Позвольте мне самому знать мою выгоду; оно веселее; что мне за дело до того, что будет через тысячу лет с вашим человечеством, если мне за это, по вашему кодексу, — ни любви, ни будущей жизни, ни признания за мной подвига? Нет-с, если так, то я самым преневежливым образом буду жить для себя, а там хоть бы все провалитесь».

И это не единичные голоса. Такого рода речи и рассуждения раздаются везде. Вот, например, у одного индусского подвижника Суоми Вивеконанда мы находим такие же точно мысли.

«Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, — говорит он, — если вселенная есть только случайное соединение атомов, то почему я должен делать добро другим? Зачем нужно милосердие, справедливость, сочувствие? Самое лучшее, к чему надо было бы стремиться в этом мире, — было бы “убирать сено каждому для себя, пока солнце светит”.

Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить моего брата, а не перережу ему горло? Если нет ничего дальше, а есть только неумолимые, бездушные законы, я должен бы стараться только сделать себя счастливым здесь. Вы встретите людей, которые говорят в настоящее время, что для них основанием всей нравственности служат соображения о пользе. Что это за основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу? Но зачем я стану это делать? Почему бы мне не причинить самое большее несчастье наибольшему числу, если это служит моим целям?

Если пользой считается наибольшее количество счастья, то моя польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. Я могу достичь наибольшего счастья, обманывая и губя других» («Философия йога»).

И действительно, если наша жизнь прекращается смертью навсегда, тогда один исход остается для всех. Именно: жить для себя, в свое полное удовольствие, жить за счет других, за счет их радостей, здоровья, счастья, покоя и свободы.

Так именно теперь неверующие и живут:

По крови и трупам, друг друга давя,

Куда-то стремится народов семья...