Всемирная история. Древний Китай

Учение Конфуция оказало значительное влияние на мыслительные процессы в Китае, а сам основатель учения пользовался почетом у многочисленных учеников, часть которых стали видными сановниками. Но сам учитель Кун так и не получил возможности реализовать свои идеи на практике. Его звали на чиновничьи должности, но потом оказывалось, что отношение правителей к нему не было искренним, и это вынуждало Конфуция снова и снова отправляться в странствия или искать прибежища в кругу учеников.

Легенда рассказывает о почестях, которые ему решили воздать ученики, когда он готовился отойти в мир иной. Они пришли к его смертному одру в одеждах чиновников, чтобы выразить к нему отношение как к повелителю. На что тот сказал: «Притворившись моими сановниками, которых у меня нет, вы думали, я могу этим кого-то обмануть? Разве можно обмануть Небо? Разве не лучше, если бы я умер на руках друзей, а не на руках чиновников?» Он умер в 479 г. до н. э. в возрасте 72 лет. И некоторые полагают, что с этой даты и начался период Воюющих царств.

Позже его ученики составят из записей лекций Учителя книгу под названием «Лунь юй» – «Беседы и суждения», которая строится на вопросах учеников и ответах Кун-цзы.

После ухода Конфуция его школа поделилась на несколько направлений. При этом камнем преткновения стал вопрос, которому Конфуций, по-видимому, не придавал первостепенного значения, – о природе человека (жень син). Так, в «Лунь юй» он по этому поводу говорил: «По своей природе люди близки друг к другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Однако для его последователей вопрос о том, каковы исходные черты человека и народа, который должен воспринять учение, а также музыку и ритуал, стал определяющим.

Спустя столетие Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.), живший также в царстве Лу, говорил, что человек изначально наделен благой сущностью. А вот Сюнь-цзы, живший уже в конце эпохи Чжоу, утверждал обратное – природа человеческая изначально зла. Другие говорили, что природа не является ни благой, ни неблагой, и утверждали, что, добрая или злая, она проистекает из выбора между чувствами радости, печали, скорби и сострадания.

Вот как рассуждал Мэн-цзы: «Если природа повинуется естественному движению (чувству), то она может сделаться доброю. Вот что я имею в виду, говоря, что природа человека добра, и если люди не делаются добрыми, то это не по вине их склонностей (к добру)». Он выделял такие чувства: сострадания, которое называл человеколюбием (жень), стыда – справедливость (и), почтения – правила приличия и ритуал (ли), правды и неправды – способность к познанию и мудрости (чжи). Мэн-цзы говорил, что все они изначально присутствуют в человеке, только человек редко думает о них. Он также считал, что эти качества «предопределены» Небом, а значит, в природе человека не может быть зла.

Сюнь-цзы, напротив, считал, что изначально в человеке заложены «разврат и хаос», любовь к выгоде, и если следовать природе, то из человека никогда не выйдет благородного мужа. Чтобы стать таковым, человеку нужно всю жизнь обучаться и неустанно трудиться. С последним тезисом соглашался и Мэн-Цзы, но если он считал, что нужно «вскармливать» благую природу человека в процессе обучения, то Сюнь-цзы считал необходимым преобразовывать злую естественную природу и создавать новую.

Эта дискуссия по самым важным вопросам, начатая конфуцианцами, во многом повлияла на другие направления мысли и становление других философских школ в Древнем Китае.

Моизм