Всемирная история. Древний Китай

По легенде, Лао-цзы вообще покинул пределы Китая и отправился странствовать на Запад. Пересекая границу, в качестве платы он оставил начальнику пограничной заставы текст трактата, который называется «Дао Дэ Цзин». Поскольку в его названии использованы уже знакомые понятия: дао — путь (также в школе даосов это закон бытия, космоса, универсальное единство мира и начало всех вещей) и дэ — благодать, или благая сила, то само это название пытаются перевести по-разному – и как «Трактат о пути и добродетели», и как «Трактат о пути и благодати». До сих пор нет единого мнения по поводу времени написания «Дао Дэ Цзин» и его авторства. Многие считают, что текст был написан не одним автором, и уже в древности ученые писали, что этот текст весьма сложен для понимания, поскольку составлен так, что допускает множество вариантов прочтения и интерпретаций смысла. Его наиболее ранние версии датируются III в. до н. э., а местом создания называют государство Чу, уроженцем которого был Лао-цзы.

Согласно его учению, Дао – это «нечто туманное и мутное», которое, однако, содержит «подлинные семена» всего. Дао существовало еще до появления Небесного владыки, поэтому Лао-цзы отвергал божественную суть Неба. По его мнению, Дао, берущее начало в пустоте и отсутствии, порождает «десять тысяч вещей» – те есть все сущее. Но при этом Дао «рождает (вещи), но не имеет их, дает им вырасти, но не распоряжается ими, действует, но ни на что не опирается». Отсюда Лао-цзы выводил теорию недеяния (у вэй). Применительно к управлению он понимал это как ограничение любого – позитивного либо негативного – вмешательства правителя в дела простого народа. Он выступал против государства, основанного на силе и законе, поскольку считал, что оно лишь плодит воров и разбойников, но еще больше критиковал конфуцианскую идею человеколюбия и долга, поскольку они являлись противоположностью недеянию.

Таким образом, даосы считали, что мудрому правителю не стоит насаждать справедливость и выдумывать законы. Напротив, он должен следовать Дао, которое «никогда не действует, но нет ничего такого, чего бы оно не совершало».

В период Чжаньго появились два других центральных текста даосизма – «Чжуан-цзы» и «Ле-Цзы». В трактате «Чжуан-цзы» автор или авторы размышляли о негативных последствиях так называемой цивилизации и выражали стремление к духовной свободе. Поскольку мир утратил Дао, следовало думать не о политике и войне, а о сохранении жизни. Эта философская доктрина позже нашла отражение в произведениях литературы и изобразительного искусства. Чжуан-цзы[9] выступал за свободу от мирских привязанностей и против людей, которые проводят жизнь в погоне за славой или материальными ценностями. В «Ле-Цзы» излагается даосская теория натурфилософии и космологии.

Ученые разделяют философскую школу и религиозный даосизм, который, возможно, восходит своими корнями к шаманизму. Если философия Дао предполагала следование законам природы, то в религиозном даосизме, напротив, упор сделан на поиск эликсира бессмертия, противостояние злым духам, которых считали вполне реальными.

В конце концов даосы пришли к заключению, что лучшим способом постижения Дао является уход от мира, преодоление материального и искоренение личного эго, и, достигнув этого состояния, можно перейти к «беззаботному странствию» – жизни в пространстве свободы и непринужденности. В этих последних постулатах даосизм предвосхитил распространившийся несколько столетий спустя буддизм.

Школа инь-ян

Эта философская школа, очевидно, взяла на вооружение весьма давний концепт о первоначалах всего сущего – инь и ян, что подразумевает наличие во всем противоположных составляющих, «светлой» и «темной» силы, солнечной и теневой стороны вещи. Весь мир и все вещи помещались в рамки этой концепции: Небо – это ян, Земля – инь, правитель выражает ян, чиновники – инь, мужчина – ян, женщина – инь. Их циркуляция и взаимодействие и есть Дао, говорили сторонники этой школы. Об этом же говорил Лао-цзы, который считал, что «все вещи несут в себе инь и обнимают ян, пустотное дыхание приводит к их согласию». Основателем школы инь-ян считается Цзоу Янь (ок. 336–280 гг. до н. э.), о котором уже упоминалось выше.

Сторонники школы говорили, что инь и ян – это закон природы, а порядок его действия сравним со сменами времен года. «Если наказания и нравственное (управление страной) согласуются с временами года, то возникает счастье, если нарушают – то беда», – говорит один из текстов.