Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, так же в одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.

29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо всякого желания с его стороны, так же, без желания, в чистом Сознании существуют действия.

30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, так же в одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.

31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность. Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.

32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается. Но, пребывая в органах чувств, оно становится и деятелем, и наслаждающимся.

33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не–делателем, но, приняв одну из этих точек зрения, будь твёрд и последователен в своём убеждении.

34. Однако, твёрдо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь затронут непрерывным потоком действий.

35. Убеждённый в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится бесстрастным и его разум успокаивается.

36. Зная, что «я всегда не–деятель», что он должен делать или оставить, наслаждаясь множеством ощущений?

37. Остаётся только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства. Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего — «я делаю всё»,

38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже ты не делаешь ничего в этом иллюзорном мире,

39. Из–за абсолютного несуществования «другого», — откуда тогда взяться желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем–то и кем–то любимо,

40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и страданиям по этому поводу? Зная, что во всех печалях и радостях, становлении и разрушении мира

41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,

42. Они все растворяются во мне, и остаётся только бесстрастие. Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.

43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю всё» или же «я ничего не делаю».

44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твёрдо тем, кто ты есть. «Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», —

45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,

46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам — таково понятие «я являюсь телом». Даже в сложной ситуации, когда разрушается всё, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.

47. Его не следует касаться, как пожирателя собачьего мяса. Когда оно оставлено, когда видение свободно от катаракты невежества,

48. Сияет безграничное Сознание, как свет солнца видится, когда расходятся облака. И когда восходит солнце истины, океан повторяющегося существования остаётся позади.

49. Пойми, что «я не деятель и я не существую», или же будь уверен в том, что «я деятель, и я есть всё», или же исследуй вопрос «кто есть я?» и найди, что «я не есть что–либо», и пребывай в самом себе, как пребывают мудрые садху, знающие истину.

Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «Исследование чувства деятеля» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 57. О бесконечном изначальном пространстве.

1. Рама сказал:

Твои слова, О брамин, истинны и прекрасны. Воистину, деятельный Я не является деятелем, и создавая, наслаждается, не наслаждаясь.

2. Я всемогущ и вездесущ, и я есть чистое безграничное Сознание, пребывающее во всех существах и материальных телах.

3. Теперь я понял природу Брахмана, О мудрый, и твои слова для моего сердца подобны прохладным потокам дождя для раскалённой скалы.

4. Будучи незатрагиваемым и не имея желаний, Брахман не наслаждается и ничего не делает; будучи причиной всего мира, он наслаждается и создаёт.

5. Но, О бхагаван, в моем сердце остаётся огромное сомнение; прошу, уничтожь его своими словами, как лунный свет разгоняет тьму.

6. Оно таково — одно реально, другое нереально, Я есть Сознание и я что–то иное, одно едино, другое множественно, —

7. Как в изначальном едином чистом Атмане существует этот мир, как лёд может существовать на солнце?

8. Васиштха ответил:

О Рама, я дам тебе ответ на этот вопрос в подходящее время, и ты осознаешь истину.

9. Не изучив средства достижения освобождения, О Рама, ты не сможешь понять ответ на свой вопрос.

10. Как поющие девичьи голоса привлекают юношу, но не ребёнка, О Рама, так мои ответы на такие вопросы предназначены для подготовленного слушателя.