Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

15. Люди, привязанные к верёвке желаний, подобны привязанной к шнурку птице, которую таскают за собой и мучают до смерти дети.

16. Желание, как безжалостный дровосек, обрубает беспощадным топором нежные корни хороших качеств и стремлений к изучению писаний.

17. Глупый человек, следуя своим желаниям, попадает в ад, как олень падает в скрытую охотником яму, стремясь достать зелёную траву и ветки.

18. Не столь страшно безумие и старческая слепота, сколь ужасно иссушающее страдание от привидения желания, обитающего в сердце.

19. Зловещий филин желания, сидящий в сердце, заставил даже самого Вишну стать карликом.

20. Человек, связанный божественной силой в сердце желания, двигается как будто привязанный к верёвке, подобно солнцу, всходящему и заходящему каждый день.

21. Желание, источник всех страданий, разрушает жизнь всех существ, и его надо держать на расстоянии, как ядовитую змею.

22. Ветра дуют из–за желания, и из–за желания стоят горы, только по желанию земля поддерживает всё существующее на ней, и из–за желания существуют все три мира.

23. Весь мир крепко связан цепями желания. Можно разорвать верёвку, но трудно освободиться от оков желаний.

24. Потому, О Рама, оставив понятия и концепции, откажись от желания; ибо известно, что разум не существует без понятий.

25. Сначала, О могучий Рама, откажись от понятий «я», «ты» «это», — из–за этих воображаемых бесполезных невежественных понятий и возникают желания.

26. Если ты перестанешь путать таким образом себя с не–собой, что приносит несчастья, — тогда, О Рама, тебя будут считать мудрым.

27. Разрубив топором неэгоистических размышлений это нечистое желание, состоящее из эгоистического чувства собственной отдельности, О великий, преодолей все опасения и страхи этого существования!

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «О желании» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 16. Излечение от желаний.

1. Рама спросил: О бхагаван, твои речи очень глубоки, ты говоришь, чтобы я отказался от желаний и порождающего их чувства эго.

2. Но если я оставлю чувство эго, О мудрый, мне придётся отказаться и от тела и от всего того, что связано с чувством эго.

3. Как большое дерево поддерживается стволом, так и это тело держится на чувстве эго.

4. Если у дерева обрубить корень, оно погибнет, как и тело, несомненно, пропадёт, если исчезнет чувство эго.

5. Могу ли я, оставив эго, продолжить жить? Дай мне твёрдый ответ, О мудрый!

6. Васиштха ответил: О лотосоокий разумный Рама, отказ от всех понятий и склонностей может быть двух видов, как считают мудрые, — основанный на размышлениях или на знании.

7. От привычной внутренней уверенности, что «я принадлежу внешним объектам, моя жизнь зависит от них, ни я не могу жить без них, ни они не могут существовать без меня»,

8. Проведя анализ с помощью разума, человек приходит к пониманию, что «я не принадлежу объектам и они не принадлежат мне».

9. Со спокойным разумом, следует выполнять действия, как будто в игре. Такой отказ от желаний и склонностей называется основанным на рассуждениях, О Рама.

10. Непосредственно осознав единство во всём, оставив склонности и желания, не имея чувства «моё» по отношению к телу, — такой человек оставил желания на основе знания.

11. Тот, кто с помощью размышлений, играючи, освободился от желания, состоящего из чувства эго, освободился ещё при жизни, и его называют дживанмуктой.

12. Тот, кто оставил понятия без корня чувства эго, чьи стремления и желания успокоились на основе непосредственного знания, тот, О радость рода Рагху, тоже освобождён.

13. Великие люди, подобные Джанаке, достигли в миру свободы от желания с помощью размышлений.

14. Оставившие желания с помощью непосредственного знания, обретя полное спокойствие и превзойдя осознание тела, пребывают только в Брахмане.

15. О Рагхава, и те, и другие достигают освобождения, становятся едиными с Брахманом и освобождаются от страданий.

16. О безгрешный Рама, они оба полностью пребывают в чистом Сознании. Они остаются в безграничном высочайшем Брахмане, с живым телом, или без него.

17. Один освобождён, имея тело, и его страдания прекратились; другой свободен, оставив тело и невежественное разделение.

18. Тот, кто не впадает в восторг и депрессию по поводу бесконечных радостей и печалей, встречающихся в жизни, называется освобождённым.

19. Тот, кто не затрагивается желательным или нежелательным среди приятных и неприятных объектов, действуя в мире, как в глубоком сне, считается освобождённым.

20. У кого нет стремлений обрести или отказаться, нет понятий «моё» и «я», того называют освобождённым при жизни, дживанмуктой.

21. Кого не затрагивают взлёты и падения, страхи, беспокойства и раздражения, желания и терзания, того называют освобождённым при жизни, дживанмуктой.