Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

30. В ужасном мирском существовании не падай в канавы страданий, несомый ветрами желаний, подобно слону, падающему в замаскированную ловушку.

31. О мудрый, в Сознании нет ни двойственности — т. к. она возникает в разуме, — ни единства, т. к. оно возникает из–за противоположного понятия о двойственности. Когда оставлены понятия о единстве и двойственности, остаётся неизменная реальность, природа которой есть всё и ничто.

32. Нет ни меня, ни всех миров, воистину, всё есть неизменное Сознание. Этот мир — только сияние неподвижной истины, и он ни реален, ни нереален, пойми эту истину!

33. Высочайшее Сознание бесконечно и безначально, это свет всего света, неизменное, нерождённое, немыслимое, нераздельное и не имеющее формы; не имеющее инструментов, жизненная сила всего живого, без понятий, оно является причиной всех причин.

34. Твёрдо познай, что всё это — ты, я и этот мир — есть только Брахман, пусть эта убеждённость возникнет из безграничного блаженства, сияющего в пространстве твоего разума, порождённая собственным опытом и учениями о природе самого себя.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «Учение о прекращении желаний» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 18. Об освобождении при жизни.

1. Васиштха продолжил: О могучерукий Рама, мудрые, с сосредоточенным разумом, незатрагиваемые двойственностью, не знающие по своей природе желания, зависти и раздражения, действуют в этом мире как в игре.

2. Освобождённый мудрец, живя в мире, не стремится ни к прошлому, ни к настоящему, и ни к будущему, он улыбается, глядя на состояние мира.

3. Он вовлечён во все действия, которые приходят к нему сами по себе, избегая всех крайностей, он твёрд в своём отказе от желаний.

4. Ни в каких состояниях он не подвержен волнениям и беспокойству, он не противостоит никаким мнениям, и в себе он видит свет различения, пребывая в саду пробуждённости.

5. Он остаётся в состоянии, превосходящем все состояния; подобно прохладным лучам полной луны, он не возбуждается и не впадает в депрессию, и не тонет в мире самсары.

6. Даже среди всех врагов он поддерживает нейтралитет, и остаётся уважительным и понимающим; в этом кажущемся мире он остаётся незатронутым среди всех действий, которые приходят сами по себе.

7. Он не впадает ни в восторг, ни в прострацию, он не желает и не завидует; он молча делает то, что должно, и мир его не задевает.

8. Если его спрашивают, он отвечает естественно и правдиво, если его не спрашивают, его разум не волнуется. Он свободен от желаний и нежеланий и мир не может его задеть.

9. Его слова приятны всем, и, если его спросить, его точка зрения будет хорошо обоснована; он знает что творится в душе каждого и мир его не затрагивает.

10. Он знает, что соответствует и не соответствует ситуации; ведомые желаниями мотивы мирских действий ему известны так же ясно, как очевиден плод, лежащий в открытой ладони.

11. Он утвердился в высшем состоянии, и, оставаясь спокойным внутри, он с улыбкой смотрит на состояние этого изменяющегося мира.

12. О Рагхава, таковы мудрые, победившие собственный разум и осознавшие собственную природу.

13. Мы не знаем, что сказать о воззрениях глупцов, которые не могут контролировать разум, и погружены в грязь чувственных наслаждений.

14. Женщины, которых они желают, в украшениях реального и нереального, — это искры горящего пламени ужасного ада.

15. Бесполезные богатства и накопления дают им бесполезные страдания и приводят к беспокойствам и несчастьям.

16. Также мы не можем описать ритуалы и различные магические действия, приводящие к результатам, полным боли и удовольствий.

17. О Рагхава, обретя безграничное полное видение, оставь все ограничения, и будь освобождённым, живя в этом мире!

18. Внутренне, будь свободен от всех желаний и склонностей, оставаясь бесстрастным; внешне, выполняй все необходимые действия в мире, О Рагхава.

19. Внешне, выполняй все соответствующие действия и обязанности лучшим образом, не привязываясь ни к чему внутри, О Рагхава.

20. Исследуй все состояния и живи в этом мире, стремясь только к безграничному и непреходящему, О Рагхава.

21. Без надежд и желаний внутри, кажись полным надежд и желаний внешне; бесстрастный внутри, гори стремлениями внешне, — так живи в этом мире, О Рама.

22. Внешне кажись активным, отказавшись внутри от любой активности; оставайся деятелем внешне и будь вне действий внутренне, живи так в этом мире, О Рагхава.

23. О Рагхава, внутренне ты полностью знаешь суть всего; действуй в мире так, как пожелаешь.

24. О Рама, живя в этом мире, кажись радостным и весёлым, страдающим и страждущим, делающим и стремящимся.