Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

46. Если ты пребываешь среди видимых объектов, то твой разум несвободен; если ты оставляешь видимое, твой разум освобождается.

47. Взаимодействие с качествами мира ведёт к несвободе, отказ от них — к освобождению; делай так, как пожелаешь!

48. Пребывай твёрдо в медитации «меня нет» и «мира нет», будучи неподвижным, как бесконечное пространство и оставаясь в сущности своего сердца.

49. О Рама, оставь двойственное разделение на себя и мир, и будь твёрд в том, что остаётся.

50. Между собой и миром, между наблюдателем и наблюдаемым, ты пребываешь как наблюдение; всегда пребывай в этом состоянии.

51. Оставив понятия об ощущаемом и том, кто ощущает, пребывай полностью между ними как ощущение и будь твёрд в самоосознании.

52. О Рама, чтобы самому познать то, что должно быть познано, оставайся между ними, не полагаясь ни на что.

53. Оставив ощущение объектного существования, оставив состояния существования и несуществования в бодрствовании и во сне, будь самой сущностью, пребывая в самом себе.

54. Забыв свою сущность, О Рама, ты становишься собственным размышляющим разумом, подверженным страданиям.

55. О могучий Рама, оружием познания себя разбей цепи понятий и освободи льва осознания из клетки разума!

56. Когда оставляется чистое Сознание, происходит падение к объектам восприятия, и ты погружаешься в понятия и воображения, видя только воспринимаемое.

57. Когда считается, что ограниченное сознание действительно существует и отлично от чистого Сознания, возникает страдающий разум, который пропадает, когда такое понимание оставлено.

58. Когда есть осознание, что весь этот видимый мир есть только высшее Сознание, откуда взяться разуму, объекту восприятия или самому восприятию?

59. Разум возникает при понимании себя как отдельного существа, и тогда неизбежны бесконечные страдания, О Рагхава.

60. Когда понимается, что «я есть высшее Сознание, отдельных существ на самом деле не существует», тогда разум пропадает и остаётся высочайшее блаженство.

61. О Рагхава, когда ты твёрдо знаешь, что весь этот мир — только чистое Сознание, разум перестаёт существовать, не оставляя сомнений.

62. Знай, что только при узнавании истины, что «всё это есть я сам», разум пропадает, подобно тьме при свете солнца.

63. Пока змея разума обитает в теле, остаются страхи, когда она изгоняется с помощью йоги, для страха не остаётся причины.

64. О безгрешный Рама, уничтожь полностью этого могучего иллюзорного демона, возникающего в разуме, с помощью постоянного возвращения к знанию истины.

65. Когда разум покинет обитель тела, растворившись, как привидение в воздухе, у тебя не останется волнений, страхов и беспокойств, ты будешь спокоен и неизменен.

66. Реальность твоего разума пропадёт, когда пропадают желания и стремления к внешним объектам, тогда ты достигаешь высшего состояния, где нет страданий. Пребывай там, где пропадает даже желание достижения высшего.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «Изучение разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 15. О желании.

1. Васиштха продолжил: Следуя за нечистым разумом, являющимся семенем изменяющегося мира и ловушкой для живых существ,

2. Чистое Сознание, оставив свой изначальный свет сознания, как бы становится нечистым, идентифицируясь с понятиями разума и загрязняясь воображением.

3. Желание подобно лиане, источающей яд, от которого теряется сознание. Оно вызывает страх и от него усиливаются заблуждения.

4. Когда возникает желание, возникает и заблуждение, которое, подобно чёрной ночи, искажает до неузнаваемости само бесконечное Сознание.

5. Шива и другие боги способны устоять против жара пламени разрушения конца вселенной, но никто не способен справиться с жаром огня желания.

6. Ужасный длинный острый чёрный нож желания постоянно влечёт своим блеском, но влечение заканчивается только страданиями.

7. Бесконечные лианы желаний приносят только несъедобные плоды страданий, О Рама!

8. Невидимое тонкое желание, обитая в пещере разума, пожирает тело человека вместе с плотью, костями и кровью, подобно дикой собаке.

9. Как волны в реке в сезон дождей, несознательное желание то появляется на миг, то исчезает, то разбивается на части.

10. Поражённый желанием человек впадает в депрессию и болеет, он слабеет, становится безжизненным, падшим, заблуждающимся, страдающим и жалующимся.

11. Когда чёрная змея желания покидает свою пещеру, в сердце человека врываются свежие ветра энергии и жизненной силы.

12. Когда прекращается чёрная тьма желаний, хорошие качества преумножаются, как растущая луна.

13. Когда жуки желаний не грызут кору дерева человека, на нём распускаются цветы благих заслуг.

14. Река желаний, с бесконечными беспокойствами волн, полная водоворотов и омутов, течёт в лесу сердца только того, кто слеп и невежествен.