Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении полностью

Если даже с помощью усилий великой йогини Чудалы Шикхидваджа не смог пробудиться, то как вообще возможно пробуждение, О мудрый?

13. Васиштха продолжил:

О Рама, учение — это только традиция, причиной пробуждения является только чистота разума ученика, О Рагхава.

14. Ни слушание учителя, ни добродетели не приносят осознания своей природы. Только само чистое Сознание узнаёт себя в себе, как только змея знает свои ноги.

15. Рама спросил:

О мудрый, но тогда почему в мире инструкции учителя считаются причиной самоосознания?

16. Васиштха продолжил:

Жил однажды один торговец, богатый деньгами и зерном, но очень жадный. Он жил с семьёй как брахмин на краю леса на горе Виндхья.

17. Однажды в этом лесу Виндхьи он уронил и потерял в траве одну монетку, О Рама.

18. Из-за своей жадности он целых три дня перетряхивал всю траву и ветки в поисках своей монеты.

19. Он всё время думал: «Если бы у меня была эта монета, она бы принесла четыре, а потом со временем восемь, потом сто, тысячу и целое богатство!»

20. День и ночь он без устали искал её в лесу, несмотря на то, что люди всё время смеялись над ним.

21. Под конец третьего дня в зарослях он обнаружил сияющий как полный месяц прекрасный драгоценный камень чинтамани, исполняющий желания!

22. Взяв камень, со счастливым сердцем он вернулся домой. Он продолжал жить, обретя все богатства мира и ни о чём не беспокоясь.

23. Торговец обрёл этот камень и с ним все богатства мира, потому что без устали день и ночь искал монету!

24. Таким же образом обретается и осознание своей природы в результате следования учению — под руководством учителя ученик ищет одно, а находит другое.

25. Брахман превосходит все органы чувств, в то время как учение осознаётся с помощью слуха и других чувств. Поэтому с помощью инструкций невозможно осознать свою природу, О безгрешный!

26. Но и без слушания учителя истина не будет понята, как драгоценный камень не нашёлся бы, если бы торговец не искал монету.

27. Поэтому для осознания окончательной истины слова учителя становятся беспричинной причиной, как в случае монеты и драгоценного камня.

28. О Рама, посмотри на это удивительное величие силы майи! Усилиями в поиске одного находится другое!

29. То же наблюдается во всех трёх мирах: человек делает одно, а получает совсем иной результат. Поэтому среди бесконечных ощущений и заблуждений этого мира лучше сохранять бесстрастие и не держаться ни за что.


Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «История о Чудале: Сказка о скупом торговце» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 84. История о Чудале: Шикхидхваджа покидает дворец.

1. Васиштха продолжил:

Продолжая жить без знания истины, король Шикхидхваджа погрузился в большое заблуждение, подобно бездетному во тьме отчаяния.

2. Его разум, горящий в огне страданий, не находил ни малейшего успокоения в огромных богатствах, как нельзя найти утешения среди языков пламени.

3. Как животное, спасающееся от стрел охотника, он скрывался в одиночестве в удалённых местах среди пещер и водопадов.

4. О Рагхава, как и ты ранее, он выполнял все свои дневные обязанности короля только после уважительных просьб своих министров.

5. Всегда он был совершенно бесстрастен, как монах, чей разум спокоен. Разнообразные удовольствия заставляли его страдать.

6. Он раздавал много коров, земель, золота и других подношений и оказывал уважение и почести богам, браминам и окружающим людям.

7. Он подвергал себя посту и различным аскезам, посещал святые места, леса и пустыни.

8. Но это совсем не облегчало его страданий, и он напоминал кладоискателя, копающего землю там, где нет никаких кладов.

9. День ото дня великий король худел и сох, день и ночь размышляя о лекарстве от болезни самсары.

10. Погружённый в печальные мысли, он считал своё королевство отравой, не замечая в своей депрессии перед собой огромных богатств и могущества.

11. Однажды в одиночестве, с Чудалой, прилёгшей на его колени, Шикхидхваджа мягко к ней обратился.

12. Шикхидхваджа сказал:

Я долго наслаждался своим королевством и всеми земными богатствами. Но теперь я обрёл бесстрастие и ухожу в лес.

13. Ни радости, ни страдания, ни потери, ни обретения не могут затронуть мудреца, живущего в лесу, О красавица.

14. Блаженство лесного отшельника, я считаю, превышает даже счастье обладания королевством, — в нём нет иллюзии разрушения страны и потери людей в сражении.

15. Лес, украшенный грудями цветов, с розовыми побегами рук, украшенный цветами, в развевающихся одеждах белых облаков,

16. Осыпанный пудрой разноцветной пыльцы, с изысканными аранжировками цветов, с золотыми камнями на берегу, напоминающими прекрасные бёдра,

17. С ожерельями рек с жемчугами пенных волн, увитый зарослями лиан, с резвящимися лесными детёнышами,

Перейти на страницу:

Все книги серии Высочайшая Йога Васиштхи

Похожие книги