Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

27. Когда есть склонности и ограниченности, есть и разум, когда же в нём пропадают ограничения, остаётся самоосознание. Познавшее себя ограниченное сознание более не рождается.

28. Чудала (молодой аскет) продолжила:

То, что только знание является наивысшим благом, провозглашают даже боги Брахма и другие. Почему же ты, О король, остаёшься глупцом?

29. Почему ты, О великий король, продолжаешь радоваться бесполезной видимости, — «это сосуд для воды», «это деревянная палка», «это травяная подушка»?

30. О король, почему ты не размышляешь «кто я?», «как появился весь этот мир?» и «как он прекращается?» Почему ты остаёшься глупцом?

31. О король, почему ты не служишь стопам тех, кто пересёк океан самсары, и не пытаешься узнать, что такое свобода и несвобода?

32. Почему ты проводишь свою жизнь в этой горной пещере, проводя ритуалы и совершая аскезы, приносящие страдания телу, как жук в трещине камня?

33. Знание и освобождение обретаются только в компании мудрых, знающих истину, в служении и вопрошании их.

34. Живи как мудрый, отринув дурные действия и питаясь травой в лесной пещере, подобно червю в норе.

35. Васиштха сказал:

Пробуждённый словами своей жены, принявшей божественный облик, Шикхидхваджа, со слезами на глазах, сказал такие слова.

36. Шикхидхваджа сказал:

О сын богов, я разбужен твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.

37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.

38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!

39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от знания которого пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу, дай мне наставления об этом Брахмане.

40. Есть множество разных типов знаний касающихся объектов, какое же знание является высочайшим из всех знаний?

41. Чудала (молодой аскет) сказала:

О король, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.

42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьёзно, из пустого любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.

43. Шикхидхваджа сказал:

Всё то, что ты говоришь, я принимаю как мудрость писаний, безо всяких сомнений. Я говорю истинно, клянусь.

44. Чудала (молодой аскет) сказала:

Как ребёнок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими слова моего учения.

45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песнь, оставив сомнения и придирки.

46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают интеллект размышляющего и помогают разумным с лёгкостью избавиться от страхов самсары.

Этим заканчивается сарга восемьдесят седьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 88. История о Чудале: Сказка о камне чинтамани.

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Однажды жил некий человек, в котором сочетались казалось бы противоположные качества — он был очень богат и в то же время обладал прекрасными качествами характера. Такое сочетание так же редко, как океан и подводный огонь.

2. Он познал многие искусства, прекрасно владел оружием и был знатоком мирских дел. Но он не достиг предела своих мечтаний, — он не знал высшее состояние, природу самого себя.

3. Он прилагал огромные усилия для получения камня чинтамани, который выполняет любое желание. Это напоминало попытки подводного огня иссушить океан своим жаром.

4. Благодаря своим огромным усилиям, очень скоро он увидел этот камень перед собой, потому что нет ничего невозможного для решительного и упорного.

5. Если старательно прилагать постоянные и разумные усилия, даже малоспособный способен беспрепятственно достичь желаемого.

6. Он увидел этот камень лежащим прямо перед собой, на расстоянии протянутой руки, как мудрец на вершине горы Меру совсем близко видит взошедшую луну.

7. Но он никак не мог поверить в этот божественный и могущественный драгоценный камень, как больной нищий не может поверить новости, что он получает королевство.

8. Он погрузился в размышления, с разумом изумлённым, напуганным и заблуждающимся, опасаясь притронуться к полученному камню.

9. «Это драгоценный камень или нет? Если камень, то тот самый или другой? Дотронуться мне до него или не трогать? Вдруг, если его тронуть, он пропадёт?

10. Разве можно получить такую ценность за короткое время? Это обретается только огромными усилиями в течение жизни, — утверждают писания.

11. Я, жалкий нищий, не открывая глаз сплю и вижу этот иллюзорный камень, как пьяница видит вторую луну.