Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

37. Кто оставил праведность и греховность и все понятия, желания и усилия, тот называется великим отрёкшимся.

38. Кто полностью отказался от всего видимого, тот называется великим отрёкшимся.

39. Васиштха сказал:

Такие поучения в давние времена давал Шива, Бог богов, Бхрингише, О безгрешный! С таким видением, О Рама, пребывай в состоянии без страданий.

40. Вечно сияющ, чист, безначален и бесконечен Брахман, и нет ничего, отличного от него. Зная это, оставайся незатронутым и бесстрастным в состоянии нирваны, с совершенно чистым разумом, оставив все понятия.

41. Мой сын, всё видимое здесь есть безграничный Брахман, единое семя действий всех эпох, который есть высочайшее Сознание и высшая Сущность, раскинувшаяся как всё существующее высшее пространство.

42. Нигде, никогда и никак нет отдельного от Брахмана ни существующего, ни несуществующего, — с твёрдым пониманием этого живи без сомнений и опасений, О мудрый.

43. Когда постоянным обращением в себя ты достигнешь состояния вне эгоизма, тогда, даже выполняя все внешние действия, ты никогда не будешь печалиться.

Такова сарга сто пятнадцатая «О трёх качествах освобождённого» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 116. Признаки растворённого разума

1. Рама спросил:

О Бхагаван, знающий всё, когда растворён разум, называемый чувством эго, каковы признаки саттвы в его растворённой форме?

2. Васиштха ответил:

Чистый разум не затрагивают даже силой нападающие грехи зависти, заблуждения и прочие, как растущий в воде лотос не затрагивается ею.

3. Радость, спокойствие и другие добродетели не покидают лица того, у кого растворён разум, состоящий из чувства эго и являющийся причиной страданий.

4. Узлы привычек и ограничений постепенно распадаются, как будто разрубленные, гнев ослабляется, заблуждение уменьшается.

5. Желание теряет силу, жадность куда-то уходит, органы чувств не перевозбуждаются, печали и страдания не проявляются чрезмерно.

6. Страдания не разрастаются и радости не затрагивают, повсюду растёт равновесие и спокойствие, и в сердце разливается прохлада.

7. Если всё же радости и печали отражаются на лице, они только отражаются, и из-за иллюзорности не затрагивают их разум.

8. Когда разум растворён, мудрецу поклоняются даже боги, и его сердце наполняется прохладным лунным сиянием спокойствия и умиротворённости.

9. Тело мудрого без усилий украшено спокойствием, красотой, оно достойно поклонения, скромно, приятно и чисто.

10. Все заблуждения творения, даже противоположности существования и несуществования, богатства и бедности, сколь бы разнообразными и огромными они не были, не приводят мудрого, чьё эго пропало, в восторг и не повергают его в уныние.

11. Увы тому презренному человеку, который по глупости не стремится разумным исследованием к совершенству, где прекращаются страдания.

12. Мой сын, для того, кто желает пересечь этот океан рождений, полный жемчугов страданий, чтобы достичь неизменного спокойствия и блаженства, лучшим средством будет размышление «кто я?», «как появляется этот мир?», «что есть высший Брахман?», «что достигается наслаждениями?»

Такова сарга сто шестнадцатая «Признаки растворённого разума» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 117. Разговор Ману и Икшваку

1. Васиштха продолжил:

Слушай рассказ о том, как предок династии Икшваку, король Икшваку, твой прародитель, обрёл освобождение.

2. Когда король Икшваку правил своей страной, однажды он, будучи в уединении, задумался:

3. Какова причина этого видимого мира, места заблуждений радости и страдания и водоворотов старости и смерти?

4. Хотя он глубоко размышлял, он не мог найти причину этого мира. Тогда однажды он задал вопрос своему отцу Ману, прибывшему из Брахмалоки.

5. Поклонившись и приветствовав Господина всех существ, прибывшего к нему в зал собраний,

Икшваку спросил:

О Бхагаван, океан сострадания, позволь мне смелость

6. Задать тебе вопрос, надеясь на твою милость! Откуда появилось это творение и какова его природа?

7. Насколько огромен этот мир? Чьё это творение, кем и когда он создан? Объясни мне это. Как я могу освободиться из этого ужасного заблуждения творения,

8. Безбрежного океана иллюзии, подобно птице, вырывающейся из сети?

Ману ответил:

О, наконец в тебе засияло различение!

9. Твой глубокий вопрос способен уничтожить невежество. Всё, что видится в этом мире, совершенно не существует, О король,

10. Подобно привидевшемуся небесному городу или воде в мираже! Что видится нами как что-то, совершенно не существует.