Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

28. Попечалившись о потере пространства-в-горшке, для защиты пространства он выкопал пруд и стал защищать пространство-в-пруду.

29. Со временем и его пруд чем-то был разрушен, как свет уничтожает тьму, и человек горько плакал о потере пространства-в-пруду.

30. Закончив печалиться о пространстве-в-пруду, для защиты пространства он возвёл четыре стены и стал защищать пространство в них.

31. Всепоглощающее время скоро уничтожило и это его творение, как ветер срывает с ветвей сухие листья. У человека опять было горе.

32. Перестав горевать об этом, он для защиты пространства построил большое хранилище, подобное облаку, и защищал пространство в нём.

33. Его тоже разрушило время, как ветер рвёт на части облака. Из-за разрушения хранилища, человек тоже очень сильно горевал.

34. Так проходило время в его бесконечных попытках защитить пространство в доме, стенах, горшке, пруду и хранилище.

35. Так этот человек по своей глупости был привязан к пространству в пещере, считая пространство своим домом. По собственному разумению он попадал из одного невыносимого страдания в другое, заблудившись в своих привязанностях к тому, что приходит и уходит.

Такова сарга сто двенадцатая «История об иллюзорном человеке, защищавшем пространство» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 113. Объяснение истории об иллюзорном человеке

1. Рама спросил:

О мудрый, кто этот иллюзорный человек, о котором ты рассказал? Что означает охрана пространства?

2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, я объясню тебе эту историю об иллюзорном человеке, которую я тебе сейчас поведал.

3. Знай, О Рама, что человек, который был описан как состоящий из иллюзии, — это чувство эго, которое возникает из пустого пространства.

4. Этот мир, пребывающий в оболочке этого пространства, есть бесконечное, нереальное ничто, проявляющееся само по себе в начале творения.

5. Чувство эго пребывает в Брахмане в непроявленном виде, как звук пребывает в пространстве, затем оно начинает проявляться, подобно вибрации ветра.

6. Вообразив себя отдельной реальностью, оно растёт в пространстве многочисленными понятиями о желаемом и нежелаемом, и считая не себя собой,

оно разрастается ещё больше.

7. Чтобы только защитить себя, не являющегося собой, оно создаёт всё новые и новые тела, когда прошлые разрушаются, и так продолжает заблуждаться.

8. Это и есть иллюзорный человек, который нереален. Хотя он не существует, он появляется как несуществующее чувство «я» силой иллюзии майи.

9. После создания тел (дома, колодца, пруда, горшка и прочего), в пространстве возникает ощущение, что оно защищено.

10. Слушай, О Рама, имена этого чувства эго, под которыми оно обманывает самого себя иллюзорными формами мира.

11. Оно известно под именами дживы, индивидуального сознания, интеллекта, разума, ума, майи, творения, понятия, воображения, времени и части.

12. Чувство «я» называется этими и множеством других имён и названий. Так эго, имеющее тысячи форм, разрастается воображаемыми понятиями.

13. Когда в пустоте разворачивается материальное пространство, появляется убеждённость в существовании мира, который в реальности нематериален, и этот человек, являющийся только иллюзией, ощущает в нём радости и страдания.

14. Не страдай как этот иллюзорный человек, который из-за своего страха за пространство пытается защитить его в горшке, колодце и прочем.

15. Как и кто может удержать или защитить Атман, чистое Сознание, которое раскинулось шире и тоньше пространства, чистое, незатронутое, блаженное и ясное?

16. Когда умирает тело, являющееся пространством сердца, по невежеству люди печалятся, ошибочно считая, что «это я умираю».

17. Как при разрушении горшков и прочего пространство остаётся незатронутым, так, когда умирают тела, пребывающее в телах Сознание всегда остаётся незатронутым.

18. Чистое Сознание, Атман, тоньше тончайшего пространства и меньше наимельчайшей частицы. О Рама, оно есть восприятие самого себя, и оно неразрушимо, подобно пространству.

19. Оно нигде, никогда и никак не рождается и не умирает. Только Брахман проявляется как иллюзия мира.

20. Эта единая неподвижная реальность не имеет начала, середины или конца и не подвержена рождению и смерти. Зная это, будь счастлив.

21. С помощью понимания, полностью освободись от чувства эго, вместилища всех грехов и проблем, непостоянного, несвободного, падшего, нереального, неразличающего, бессмысленного и невежественного. Будь твёрд в том, что остаётся, и достигни высшего состояния.