Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении полностью

Этим заканчивается сарга сто десятая «История о Чудале: Нирвана Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 111. История о Каче: Пробуждение Качи

1. Васиштха сказал:

Я рассказал всю историю Шикхидхваджи. Идя его путём, ты никогда не будешь страдать.

2. С таким видением, избавившись от желаний и отвращений, с разумом, в котором нет привязанностей, пребывай в высшем состоянии.

3. О Рама, правь страной так, как правил Шикхидхваджа, обрети и удовольствия мира, и освобождение.

4. Тем же путём, как достиг пробуждения Шикхидхваджа, достиг освобождения и Кача, сын Брихаспати. Пробудись также и ты, О Рагхава!

5. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи мне всё о пробуждении мудрого Качи, сына мудрого Брихаспати.

6. Васиштха сказал:

О принц, слушай историю о том, как Кача, сын уважаемого учителя богов, достиг высочайшего пробуждения, как и король Шикхидхваджа.

7. Едва достигнув юности, Кача стремился пересечь океан самсары. Он, изучивший все науки, спросил своего отца Брихаспати.

8. Кача сказал:

О всезнающий Бхагаван, скажи мне, как вырваться из этой клетки самсары человеку, связанному верёвкой жизни?

9. Брихаспати ответил:

Мой сын, из этого океана самсары, обители ужасного чудовища невежества, с лёгкостью можно освободиться полным отречением.

10. Васиштха сказал:

Услышав эти возвышенные слова отца, Кача удалился в уединённый лес, отказавшись от всего.

11. Брихаспати не был обеспокоен его уходом, ибо мудрых не затрагивают встречи и расставания.

12. Так прошло три года, а потом ещё пять лет, О Рама, и Кача опять как-то встретил в лесу своего отца.

13. Кача поклонился ему и приветствовал его с уважением, потом отец обнял сына. Потом Кача спросил Брихаспати мягким голосом.

14. Кача спросил:

Уже восемь лет, как я оставил всё. Но, отец, я всё ещё не достиг высочайшего блаженства и спокойствия.

15. Васиштха сказал:

На эти печальные слова Качи, Брихаспати среди леса повторил: «Оставь совершенно всё», и пропал в небе.

16. Когда он ушёл, Кача сорвал с тела даже одежду из коры и стал похож на пустое чистое осеннее небо без луны, облаков, солнца и звёзд.

17. Как небо оставляет облака и дожди осенью, он провёл в лесу ещё три года,

18. Живя в одиночестве, с укрощённым нагим телом, оставив все его функции, за исключением дыхания. С разумом в печали, он снова встретил своего отца и учителя.

19. С любовью он поклонился и приветствовал отца, потом отец обнял сына, и Кача спросил его грустным, прерывающимся голосом.

20. Кача спросил:

Отец, я отказался даже от рваных одежд, посоха и всего остального, но всё равно не достиг блаженства и спокойствия самоосознания. Что мне делать?

21. Брихаспати сказал:

«Всем» называется ум. Оставив его, ты воссияешь, мой сын! Всезнающие мудрые отказом от всего называют отказ от разума.

22. Васиштха продолжил:

Сказав это сыну, Брихаспати тут же взлетел в небо. Кача воспрял духом и начал искать пути, чтобы отказаться от разума.

23. Когда, размышляя в лесу, он не смог найти разума, он вспомнил слова отца и задумался над ними:

24. Тело и прочие бесчисленные объекты не считаются разумом. Почему же я отказываюсь от этих невинных бесполезных объектов?

25. Я опять пойду к отцу, чтобы узнать, что же это за могучий враг разум. Узнав, я тут же откажусь от него и избавлюсь от страданий.

26. Васиштха продолжил:

Решив это, Кача поднялся в небеса и, найдя Брихаспати, с любовью поклонился и поприветствовал его.

27. В уединении он спросил его: «О Бхагаван, скажи, что такое ум? Объясни мне природу разума, чтобы я мог оставить его».

28. Брихаспати сказал:

Мудрые, понимающие природу разума, знают, что ум, — это собственное эго. Это внутреннее чувство «я» человека, оно и называется умом.

29. Кача сказал:

О учитель бессчётного сонма богов, О мудрейший! Скажи мне, как ум может быть чувством эго?

30. Я думаю, что «я» очень трудно оставить, этого невозможно достичь. О лучший из йогинов, как его можно отбросить?

31. Брихаспати сказал:

Это проще, чем сорвать цветок или закрыть глаза. Отбросить чувство «я» не представляет никакой трудности!

32. Слушай, мой сын, я объясню тебе это. То, что появляется из-за невежества, разрушается с помощью знания.

33. В реальности нет чувства «я», мой сын, это — иллюзорное заблуждение. Не существуя, оно кажется существующим, возникая как привидение, которое видит ребёнок.

34. Как верёвка кажется змеёй, как в пустынном мираже видится вода, хотя это только кажущаяся видимость, так и чувство «я» есть только иллюзия.

35. Как видимая по ошибке вторая луна не существует, так же и видимое чувство «я» не является ни реальным, ни даже нереальным.

36. Во всех восприятиях есть только единое, бесконечное и безначальное чистое всезнающее Сознание, которое тоньше пространства.

Перейти на страницу:

Все книги серии Высочайшая Йога Васиштхи

Похожие книги