Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течёт вниз, подобно потоку воды. Апана — это луна, которая питает тело извне,

34. Прана — это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана постоянно создаёт жар в пространстве сердца,

35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течёт в пространство сердца

36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,

37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,

38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,

39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,

40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но ещё не обретает форму луны,

41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,

42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, её свет, появление и уход,

43. Видящий их в своём сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,

44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,

45–46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,

47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,

48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,

49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,

50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана ещё только собирается появиться,

51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана ещё только собирается возникнуть,

52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,

53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,

54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,

55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,

56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,

57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана — праной,

58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана ещё не появилась,

59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака — это высшее состояние,

60. Это — собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.

61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.

62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.

63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остаётся после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.

64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.

65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему «я» в ощущении чувства «я».

66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой всё пребывает, из которой всё появляется, которая является всем и пребывает повсюду.

67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой — величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.