Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

12. Убежав далеко, он попал в густой лес деревьев каранджа, в заросли, полные шипов и колючек, подобно тому, как мотылёк попадает в огонь.

13. Вырвавшись из зарослей каранджи, он снова бил себя дубинами и бежал, спасаясь от себя самого.

14. Убежав подальше, он попал в прекрасную банановую рощу, прохладную от лучей луны, и там был как будто счастлив.

15. Выбежав скоро из этой банановой рощи, он опять, как и раньше, продолжил бить себя и бежать от своих ударов.

16. Он снова убежал куда–то и скоро опять упал в глубокий тёмный колодец в изнеможении.

17. Выбравшись из мрачного колодца, он опять попал в банановую рощу, а выйдя из банановой рощи, оказался в колючих зарослях каранджи.

18. Из зарослей каранджи — опять в колодец, из колодца — в банановый сад — так он бегал и бил сам себя.

19. Я смотрел на это его нескончаемое странное поведение довольно долго, и затем остановил его на мгновение своей силой.

20. Я спросил: «Кто ты? Зачем ты себя бьёшь? Почему ты бегаешь и падаешь в ямы? Чего ты хочешь? Чего боишься и почему рыдаешь?»

21. На мои вопросы, О сын Рагху, он ответил: «Я никто, и я ничего такого не делаю, О муни!

22. Ты меня обидел, и увы! ты мой враг! Ты увидел меня, и я пропал, к моему несчастью и радости!»

23. Сказав это, он посмотрел с отвращением на свои слабые конечности и горько разрыдался в расстройстве, подобно туче, изливающей дождевые потоки на лес.

24. Через мгновение он прекратил рыдания, и, глядя на свои конечности, рассмеялся и обрадовался.

25. Перестав смеяться, этот человек прямо передо мной одну за одной начал терять повсюду свои конечности и части тела.

26. Сначала у него упала его огромная голова, затем — руки, потом упало туловище.

27. Быстро растеряв свои конечности одну за другой, этот человек силой судьбы куда–то отправился.

28. После этого я опять увидел другого человека, который так же наносил удары самому себе

29. Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца, бежал снова.

30. Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим в прохладную рощу.

31. То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое время за этим странным поведением;

32. Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом рассмеялся.

33. Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и размышления пропал из вида.

34. После этого я вновь увидел другого такого же человека, так же бьющего себя и бегущего прочь.

35. Убегая, он упал в огромный тёмный колодец, и я долго пребывал поблизости в ожидании его.

36. Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я опять увидел такого же человека;

37. Такой же формы, так же бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова задал ему вопросы.

38. Он, О лотосоокий, не был пробуждён моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты что, ничего не понимаешь?

39. О, ты недостойный брамин!» — сказав это, он продолжил свои занятия, как и раньше, а я пошёл дальше в этом огромном лесу.

40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном трансе;

41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.

42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в густых колючих зарослях каранджи.

43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя — таков этот огромный лес, который широко раскинулся повсюду!

44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!

45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек, непроходимый, густой и тёмный, и никто в нём не найдёт радости и блаженства, но для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.

Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 99. Продолжение истории о разуме.

1. Рама сказал:

Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нём и что они делают?

2. Васиштха ответил:

О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот лес, ни те люди не где–то далеко отсюда!

3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес, пустота, полная разнообразия.

4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная и не имеющая другого.

5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу — человеческие разумы, погрязшие в страданиях.

6. Я наблюдал всё это различающим светом сознания, они были видны моим различением и ничем другим, О безгрешный!