Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

35. Оно возникает и пропадает, как пена на стремнине, но кажется непрерывным; оно непостоянно, как иней, и его невозможно взять в руки.

36. Оно видится, как что–то прекрасное, будучи похожим на облако серой пыли; оно пребывает во всём существующем, и его сила походит на силу ветра разрушения вселенной.

37. Оно даёт жгучую боль, как пот, покрывающий тело, разъедает кожу; затмив собой Реальность, оно путешествует по всему миру.

38. Как текущая непостоянная вода образует длинный постоянный поток реки, так бессильное невежество уплотняется в самсаре, сродни слабой траве, скатанной в крепкую верёвку.

39. Поэты описывают невежество как воображаемую в пене волн гирлянду лотоса, но в действительности оно полно дыр, как корень лотоса, вырастающий из грязи и полный воды.

40. Человеку кажется, что невежество растёт, хотя оно не растёт; оно ужасно тем, что кажется сладким, а потом оказывается ядовитым.

41. Не будучи рождённым, куда оно может пропасть? Оно — как неуловимое пламя свечи, или туман, видимый вокруг — когда пытаешься схватить его, в руках ничего не оказывается.

42. Оно выглядит, как огромная гора, но в горсти рассыпается, как пыль; оно похоже на кажущуюся синеву неба, видимую безо всякого основания.

43. Оно появляется как вторая луна для больных глаз, как существуют объекты во сне, и как для людей, сидящих в лодке, деревья на берегу кажутся плывущими.

44. Оно создаёт заблуждение долгого сна самсары, как обманувшиеся люди испытывают долговременные страдания в своём воображении.

45. Разнообразные заблуждения, терзающие разум, возникают в нём самом, появляясь и пропадая, как волны на поверхности воды.

46. Из–за невежества то, что полезно и истинно, видится нереальным, будучи реальным; а то, что вредно и неистинно, видится как реальность, хотя и нереально.

47. Невежество вызывает сильную привязанность к материальным объектам, к которым мгновенно устремляется разум, как птица летит в сети.

48. Невежество подобно любящим матери и жене, стремящимся накормить и удовлетворить, но ему нельзя доверять!

49. Оно быстро превращает в яд даже свет полной луны, пропитанный нектаром, разливающимся по всем трём мирам.

50. Под вилянием невежества даже глупые лентяи издают дикие крики, как шумные демоны–веталы, танцующие и кружащиеся в слепом безумии.

51. По милости невежества среди каменных стен в сумерки видятся наяву несуществующие змеи;

52. Как луна, хотя одна, видится двумя лунами при раздвоении зрения, как далёкое кажется близким, как во сне может привидеться собственная смерть.

53. Длинное становится коротким, как ночью время проходит быстро; и мгновение кажется годами, как для девушки вдали от своего любимого.

54. Нет ничего в этом мире, чтобы это невежество, возникнув, не смогло сделать; хотя, О Рама, оно ничем не обладает, у него такая сила!

55. Надо остановить поток невежества собственными усилиями, останавливая плохие мысли хорошими — с ограничением потока невежества высыхает река разума.

56. Рама сказал:

Удивительно, что этот мир ослеплён тем, что как бы и не существует — такой тонкой и бесполезной формой, создающей иллюзии!

57. Удивительно, что этот мир ослеплён тем, что не имеет формы и содержания, несознательно и отвратительно, что не существует, но и не разрушимо!

58. Удивительно, что мир ослеплён тем, что пропадает на свету и появляется только в темноте, подобно сове!

59. Удивительно, что мир ослеплён тем, чьи действия дурны, что не выдерживает взгляда, и у чего даже нет тела!

60. Удивительно, что мир ослеплён тем, что приводит к страданию, что стремится к материальным объектам, и что всегда скрывается из вида!

61. Удивительно, что мир ослеплён тем, что полно бесконечных страданий, что совсем бесполезно и почти мертво, и что лишено любого понимания!

62. Удивительно, что мир ослеплён тем, что полно желаний и ненависти, что, извиваясь, ползёт в темноте, и что быстро умирает, если его обнаружить!

63. Удивительно, что мир ослеплён тем, что слепо к самому себе, что немощно и несознательно, и чья непрерывная болтовня приносит только страдания!

64. Удивительно, что человек ослеплён невежеством, которое сильно привязывается к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании!

65. Удивительно, что человек ослеплён этой скрытной женщиной невежества, которая даже не способна посмотреть ему в глаза!

66. Удивительно, что человек ослеплён этой жестокой подругой, у которой нет разума, и которая умирает, даже если её не убивать!

67. О мудрый, как уничтожить это невежество, прочно засевшее в пещере разума, приносящее повторяющиеся рождения и смерти, а также радости и несчастья, и ведущее к бесконечным страданиям?

Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.

1. Рама спросил: