Существует школа молитвы, которая учит «обнажению» нашего существа, умению заглянуть в подлинное свое
Что значит «верую»?
Что же такое вера? Пишу о ней, но ответить на прямой вопрос не могу. Попробую сформулировать: вера есть пре-дание себя такой реальности, которая приходит и вселяется в человеке как неоспоримая очевидность. С тех пор, как я стал называть себя верующим, меня не царапали ни грехи священнослужителей, ни предательства Церковью своей святости. И не возникало желание опровергать все хитроумные доказательства небытия Божия. Даже доказательства от отчаяния, от всеприсутствия и всесилия зла. Вера есть зрение, которое открывается. Оно видит прежде всего нас самих, но в нашем видении себя есть Его глаза. Мы знаем, что они смотрят и видят то, что до сей поры мы не видели и не ведали. Конечно, у каждого из нас есть немало внутренних глаз, но одолевает то зрение, которое мощнее. Наши глаза едва ли могли бы прозреть, если бы Кто-то не помазал их брением, не сообщил остроту. Мы так бы и не увидели ничего за
Вера несет в себе волю выбора и в то же время несома ею, ибо выбор по большей части доразумен, он совершается раньше, чем мы находим свою картину мира или обращаем взгляд на своего ближнего. Он содержит в себе «программы» несовершённых поступков, интонацию непроизнесенных слов, интенции рациональных конструкций до их становления. Я – не полноправный родитель, не зачинатель собственных мыслей, но лишь хозяин дома, который принимает их как гостей. Даже научные открытия являются на свет в недрах интуитивного решения, которое выносится в нас как бы «до нас». Из глубины того неисследимого омута существования, предваряющего сознание, подымается и вера. Пусть пока она знает лишь «Бога в душе». Но чтобы узнать Его в том, что эта душа видит вокруг себя, ей надо для Него прозреть. И с этим своим затаенным знанием-прозрением она задает работу всем органам чувств.
Мы, кажется, так и не поняли до конца, что случается с нашим соборным «верую», когда, резко или постепенно, отнимается у него весь привычный, едиными устами поющий, многими свечами мерцающий строй, сложившийся вокруг. Почему в Церкви остается в лучшем случае пятая часть когда-то пришедших и ревностных былых прихожан? Куда разбегаются дети ее, остающиеся с «Богом в душе»? «В душе» у них Он бывает едва слышен, чаще всего анонимен, безлик, безъязык. Там Он изъясняется с нами шестым чувством, ноющей болью вины, зовом, интуитивной подсказкой, вдруг вспыхивающей и тотчас гаснущей радостью, бьющейся о веру, как птица или муха об стекло. И почему язык Его лучше слышат не слишком умудренные, много пожившие, битые жизнью женщины, ведомые в Церковь тропою мироносиц, а мужчины (в массе), кипящие идеями, начиненные делами, проектами, фантазиями, спешат обычно совсем иною тропой? Да, конечно, кристаллик, горошинка Света – в каждом. И та горошинка порой не дает нам завернуться в самих себя и уснуть. Но как все же соединить ее с этим твердым «верую», произносимым сердцем и разумением? И когда я произношу это слово, что за ним стоит? Мне думается, говоря «верую», я всегда по-своему выбираю.