Закон Божий. Введение в Православное христианство

Место, где дети Божии собираются вместе, чтобы вознести молитвы и благодарения Небесному Отцу, называется храмом, или Церковью. Ведь Церковь собирается здесь вокруг Господа, дающего нам Себя в Святой Чаше. Поэтому Сам Христос называет храм домом Бога Отца (Ин. 2, 16) и домом молитвы (Мк. 11, 17). Как верит Церковь, после освящения храма епископом (или положения в нем антиминса, епископом освященного), Дух Божий наполняет святилище, и Ангел встает на страже алтаря. В Церковь следует входить с молитвой и находиться в ней с благоговением и страхом Господним.

Само устройство Церкви восходит к небесным реальностям. Ведь Дух Святой, создавший Церковь, научил ее всему (Ин. 14, 26), а значит, и главному – как правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр между тем говорит, что Дух послан с Небес (1 Петр. 1, 12), а значит, и наше богослужение должно иметь небесное происхождение.

Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею создать Ему переносной храм – скинию, причем пророк должен был точно следовать небесным образцам: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 8-9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр. 8, 5), но для того, чтобы Бог принял моления людей, все равно было необходимо устроить все не по земным, а по небесным законам. Затем, следуя этому же образцу, был создан Храм Соломона (3 Цар. 6-8), и Дух Божий освятил его. Когда Христос пришел «с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр. 9, 11), тогда и созданная Им Церковь создала себе храмы по небесному образцу.

Первообраз наших храмов видели великие пророки Исаия, Иезекииль и апостол Иоанн (Ис. 6, 1-10; Иез. 40-43; Откр. 4, 1-6; 11, 1). Отцы Церкви (Андрей Кесарийский, Мефодий Патарский, Максим Исповедник и другие) утверждали, что это Небесное святилище, Небесная Церковь праведников, по образу которой создается Церковь земная. Поэтому храм символизирует Вселенскую Церковь, мир Божий и даже отдельного человека (1 Кор. 6, 19).

Внешний вид храма бывает разным. Это и базилика – символ корабля спасения, нового Ноева ковчега; и обычный в России крестово-купольный храм, показывающий, что мы поднимаемся на Небо орудием Креста; и круг – знак вечности. Храм увенчивается Животворящим Древом Креста – трофеем Христовой победы. Место собрания Церкви украшено крестом во исполнение слов пророка Исаии: «И будет в тот день: к корню Иессееву (Христу), который станет, как знамя для народов, обратятся язычники – и покой Его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку свою… И поднимет знамя язычникам» (Ис. 11, 10-12). Предвидел это и премудрый царь Соломон, когда говорил про Православную Церковь, что она «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6, 4).

Купол, украшающий крышу храма, – символ Христа, Главы Церкви; подкупольная часть, барабан – шея, соединяющая голову с телом, – символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1, 3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно.

Часто храм имеет еще четыре купола поменьше – как символ четырех евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви – Господа Иисуса. Для того чтобы показать отличие учеников от Учителя, главный купол покрыт золотом – знаком Царства и нетления (поэтому его и принесли в дар Младенцу Христу волхвы). Купола же, изображающие евангелистов, имеют цвет звездного неба – как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3). Количество куполов может быть разным,: например, три купола – символизируют Троицу, пять – Христа и четыре х евангелистов, тринадцать – Христа с апостолами.