Закон или Открытая Книга Кармы

Сакральные Космические события, как правило, привязывались к фор­мально рассчитанным числам календаря, в результате чего произошло смеще­ние каналов астральной связи между тонкими энергиями и их приемниками. В этот момент потеряла своё истинное значение магия посвящений, прервался органический канал связи времени и событий. Наступил период фантомных, искусственных связей. Наиболее ярко это проявилось в библейской Мисте­рии, в дальнейшем перешедшей в христианские догмы «символов веры». И для апологетов христианства было необыкновенно важно привести хоть к ка­кому-то общему знаменателю временные характеристики мистических осново­полагающих событий. За точку отсчёта при этом принимался не астрономичес­кий день весеннего равноденствия, а соответствующие ему события, несущие идеологическую и эгрегориальную нагрузку, — Ветхозаветная Пасха и привя­занная к ней Мистерия Христа — его распятие и воскрешение.

Заглянем в астрономию: ось вращения Земли совершает в мировом про­странстве сложное круговое движение, его период по последним научным рас­чётам составляет 25 729 лет (это число было известно в древности: день Сварога — 24750 лет, день Брамы — 25000 лет — расхождение в цифрах происходит из-за постоянного замедления вращения Земли). Это круговое «покачивание», обратное направлению вращательного суточного движения Земли, приводит к тому, что точка весеннего равноденствия смещается по небесному экватору с востока на запад на 50 секунд дуги в год, а весеннее Солнце постепенно перекочевывает из одного зодиакального созвездия в другое — происходит предварение равноденствий. Это явление называется прецес­сией (от лат. предшествование). В настоящее время Солнце весной проеци­руется не на созвездие Овна, а на созвездие Водолея.

В XVI веке о правилах празднования и времени Пасхи говорил в своих наставлениях византийский монах Матфей Властарь: «...необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два ведут начало из неписаного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденст­вия. Второе — не праздновать её вместе с иудеями в один день. Третье — праздновать... после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы». В дохристианской традиции этот день посвящался Солнцу (Sunday). «Воскре­сеньем» первый день недели стал называться в честь «восстания Христа из мертвых».

Итак, ещё одно эзотерическое событие «припечатали» к определённому числу, тем самым ещё более завуалировав и запутав его оккультный смысл. Пасха утеряла своё первоначальное значение как праздник Весеннего солнеч­ного равноденствия, как магический обряд очищения и перехода на новый цикл — солнечный год.

В довершение всего разошлись во времени со «стрелой» — Вектором Равноденствия — ещё два символических события, два зачатия: с весенним — зачатие Иисуса (христианское Благовещение пресвятой Богородицы) и с осенним — зачатие Иоанна Предтечи (Крестителя Господня).

Первое событие по юлианскому календарю (старый стиль) отмечается 25 марта; второе — 23 сентября.

Здесь придется сделать небольшое отступление, дополняющее общую картину «искажений». Древние христиане Малой Азии и Палестины праздно­вали Пасху вместе с евреями с 14 на 15 нисана, независимо от того, в какой день на самом деле случалось равноденствие. По библейскому преданию считалось, что праздник сей установлен Господом перед исходом израильтян из Египта («пасха» от евр. глагола «переходить») и объявлен началом года (цикла):

«И сказал Господь Моисею и Аарону... месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх.12:1-2) (в дан­ном случае «первый» — самый главный).

Но понятие «переход» можно трактовать и как переход от одного состоя­ния к другому: от восхода к заходу; от света к тьме; от «над горизонтом» к «под горизонтом», от одной фазы Цикла к другой и от одного Цикла к друго­му. И здесь понятие «пасха» ассоциируется с эзотерическим представлением о карме, как об основном движителе «колеса Жизни», определяющем цикличес­кий Путь от «А» до «Я».