Заметки по пастырскому богословию

Но ныне экуменисты твердят о другой любви — о любви к людям-еретикам, упрекая Церковь и ее древние правила в недостатке такой человеческой «любви». Этот «недостаток» они, экуменисты, теперь будто бы и восполняют «диалогом любви» и братским «христианским» молитвенным служением с теми, с кем правила запрещают молиться.

Как же обстоит дело в Церкви с такой любовью? Один из великих отцов Церкви, преподобный Максим Исповедник, по этому поводу говорит: «Я не желаю зла еретикам и не радуюсь о их погибели. Боже упаси! Я еще не сошел с ума, чтобы предпочитать человеконенавистничество человеколюбию... Но я не называю человеколюбием, но человекоубийством, когда кто станет утверждать еретиков в их пагубных заблуждениях на неминуемую погибель этих людей». Поэтому «в делах веры нужно быть резким и непримиримым», — пишет учитель Церкви.

Что же более может «утверждать еретиков в их пагубных заблуждениях на их неминуемую погибель», как не признание со стороны «православных» экуменистов, что еретики и их еретические «церкви» — это тоже христианство, тоже, имеющее Божию истину и благодать, что все они нам, «православным», — «братья»? Так оказывается, что «любовь» экуменистов к «христианству» разных конфессий оборачивается человекоубийством для представителей этих последних, т.е. вовсе любовью не является.

Здесь кознь «князя тьмы», соединенная с политикой очень сильных «міра сего», имеющей целью смешать воедино не только все «христианство», но и все прочие религии и культы, дабы создать новую синтетическую всемірную «общечеловеческую» религию и «церковь» для удобства грядущего Антихриста и превращения им этой «новой религии» в обыкновенное поклонение диаволу — Люциферу. Вот и все.

Как с этой точки зрения рассматривать экуменизм некоторых Поместных Церквей, вступивших в экуменическое движение? Да только так, как Дух Святой и учит, — как отступление, как отпадение от Христа, духовное прелюбодеяние. С такими отступниками у подлинной Церкви Христовой не может быть никакого молитвенного, и тем паче, евхаристического общения.

Современный пастырь должен очень хорошо и отчетливо себе это представлять. Но он должен также трезвенно учитывать и немощь своих прихожан, из коих многие — не духовные, а душевные люди (по терминологии апостола Павла) и рассуждают душевно. Примером «душевного» рассуждения о современных церковных делах может являться очень распространенное суждение: «Посмотрите, как много хороших, добрых, искренних людей (и священников) в этой Церкви! Как же можно всю эту Церковь считать “еретическим сообществом”, не общаться с ней, не признавать церковью, не считать действительными ее таинства!» и т.д. Хороших по личным качествам людей можно немало найти и у католиков, и у протестантов, и у сектантов, и даже у атеистов (коммунистов). Но ведь не в личных качествах человека дело! Дело в том, кому или чему он принадлежит своим сознанием и сердцем. Кому он себя добровольно подчиняет? «Отец лжи» — диавол, изощрившийся в соблазне людей, для многих вовсе не требует превращения в нравственно отвратительных типов; ему достаточно того, что они пребывают вне подлинной Церкви, вне Христа, — и только! Между прочим, иной раз именно по этой причине диавол и оставляет их быть хорошими и нравственными, не подвергая сильным соблазнам пороков и преступлений...

Пастырь должен хорошо знать, что любое церковное сообщество — это всегда единый организм, связанный не только внешней структурой управления, но и мистически — через уставное литургическое поминовение имени Предстоятеля (Первоиерарха). Если священник поминает, к примеру, нынешнего патриарха Московского, как своего «великого Господина и отца», то будь этот священник трижды против экуменической ереси, будь он трижды добрым, хорошим и т.п., — он неизбежно является соучастником еретичества своего патриарха, как его «раб» (слуга) и «сын».