Запад и Русь: истоки противостояния

То есть «перенос» мог быть и виртуальным: «перенестись» на самом деле мог не престол, а главенство от одного престола к другому. Но как бы то ни было, событие это по своим масштабам явно выходило за отведенные ему историками рамки. Это был не просто итог смешных папских капризов по поводу неудобств пребывания в римской резиденции или мелкая конкурентная возня в среде латинского понтификата, а разделение единой имперской (иудействующей) церкви на католическую и православную ветви, связанное с захватом и разрушением Константинополя латинянами, точнее говоря — французами.

Упоминание Дворкина о «зилотах» или «зелотах» (от греч. Ζηλωτής — «ревнитель», «приверженец»), борцах с империей за чистоту веры, в контексте сказаний о Константинополе XII–XIV вв. также работает на эту версию. Вспомним, что Иудейская война 66–73 гг., наиболее активными и бескомпромиссными участниками которой со стороны иудеев были указанные зилоты, завершилась падением Иерусалима и появлением христианства в качестве мировой религии, т. е. все тем же религиозным расколом.

Это еще раз подтверждает неоднократно высказанную мною мысль о том, что Константинополь был столицей не только Византии, но и еще более «древней» Иудеи — библейским Иерусалимом. Следует из этого и еще один парадоксальный вывод: христианство в авиньонский период едва народилось на свет и пребывало в зачаточном состоянии. Позже поговорим и о месте его рождения. Его также следует пересмотреть, говоря юридическим языком, в связи со вновь открывшимися обстоятельствами.

Но предположение об антихристианстве доавиньонских пап порождает очередной вопрос: как могли папы-еретики быть вдохновителями и организаторами Крестовых походов? Ведь нельзя же допустить их изначальную католическую ориентацию, а затем — неожиданное впадение в ересь после череды побед под знаменем христианства. Это было бы совершенно нелогично.

Но и этот вопрос легко решаем: надо только представить, что папы оказались в плену не после Крестовых войн, а до них или одновременно с ними. А если уж быть абсолютно точным — то в период падения Константинополя и создания латинской империи. То есть «послепленных» пап следует уже считать раскольниками, направившими под влиянием французского короля бывшую дотоле иудействующей римскую церковь по новому, христианскому, пути.

В этом случае так называемый «Великий Западный Раскол», последовавший за «Авиньонским пленением», как и само это «пленение», очень удачно вписываются в канву Альбигойских войн и последующих за ними Крестовых походов, ставших, так сказать, «пробой пера» этой обновленной церкви — этого «Нового Вавилона».

То есть «запустение» все-таки было и сыграло какую-то роль в авиньонских событиях, только занимало оно в цепочке тех событий совсем не то место, которое назначили ему историки. Не было оно причиной «плена», как не было, впрочем, и следствием борьбы итальянских кланов. Борьба эта вообще «не из той оперы». На самом деле (и об этом умалчивается) она вместе с «пленом» была следствием разделения единой, имперской (иудействующей), церкви на католическую и православную ветви, завершившегося авиньонским пленом.

Финал этого разделения, «Великий Раскол», — отнюдь не «западный», а просто «Великий», — мы и наблюдали в эпизоде с коронацией Генриха VII, когда папа-раскольник сидел в Авиньоне, а в Аатеранском дворце короновал кардинал, по-видимому, ставленник Константинополя[64].

12. Об истинной подоплеке крестоносного движения

Счастливы те, кто пребывает путешественником и чужестранцем в этом извращенном мире, и умеет оставаться чистым от его грязи; ибо не живем мы во граде, но мы ищем град, который настанет.

Бернар Клервосский

Обнаруживаются удивительные вещи. Оказывается, традиционное объяснение причин и мотивов Крестовых походов не соответствует действительности. Вовсе не благородная задача защиты христианских святынь от неверных подвигла рыцарей под предводительством французского короля на столь опасное мероприятие. Преследовалась гораздо более прозаичная и далеко не бескорыстная цель — победить в перетягивании каната с византийством в лице патриархов и провизантийских пап, точнее, той их части, которая упорно противилась проникновению в религию различных новшеств вроде «филиокве». Даже факт захвата Иерусалима вскорости после церковного раскола 1054 года подталкивает к такому выводу.

Наверное, потому и условились историки считать перепалку между провизантийскими папами и королем происшедшей двумя веками позже Клермонского призыва папы Урбана II, что она никак не сочеталась с придуманной ими сельджукской угрозой христианским святыням, вложенной в уста указанного папы в качестве casus belli[65]. А чтобы не привлекать к ней лишнего внимания, ее объявили мелкой внутрикатолической дрязгой.