Западная Белоруссия и Западная Украина в 1939-1941 гг.: люди, события, документы

В Москву так же не поехали архиепископ Феодосий Федосьев и епископ Поликарп Сикорский[505]. Однако Московский Патриархат не был последователен в своих действиях. Отказ приехать в Москву со стороны епископа Поликарпа не повлек за собой его увольнение, как в случае с епископом Полесским Александром. Позднее, епископ Поликарп неоднократно совершал богослужения вместе с присланным из Москвы экзархом Николаем Ярушевичем и принимал участие в хиротонии епископа Вениамина[506].

Визит в Московскую Патриархию привел к существенным изменениям во взаимоотношениях митрополита Сергия и архиепископа Пантелеймона. Архиепископ был лишен титула экзарха Западной Белоруссии и Западной Украины. В его управлении оставалась лишь Гродненско-Вилейская епархия, в состав которой входили три области: Барановичская, Белостокская и Вилейская. На территории епархии находилось 307 приходов[507].

В июле 1940 г. из Москвы в Луцк был прислан митрополит Николай Ярушевич, назначенный митрополитом Сергием на кафедру Волынской епархии. Он поселился в Луцке с титулом экзарха Западной Украины и Западной Белоруссии. С нападением Германии на Советский Союз митрополит Николай 15 июля 1941 г. был эвакуирован в Киев, где был назначен экзархом всей Украины и митрополитом Киевским и Галицким.

В конце 1939 г. советское руководство, признавая гораздо более сильное влияние церкви в западных областях Украины и Белоруссии, было вынуждено проводить более корректную, чем на остальной территории СССР политику. Она заключалась в использовании хорошо контролируемой Московской Патриархии, как средства советизации[508]. Учитывая факт дискриминации Православной Церкви польскими властями, и нуждаясь в деятельности Московской Патриархии, советское государство в 1939–1940 гг. уменьшило масштабы антицерковных акций.

Одной из главных задач третьего пятилетнего плана, принятого в апреле 1937 г., была задача коммунистического воспитания масс и ликвидации пережитков капитализма в сознании людей. Самым распространенным пережитком объявлялась религия. Более того, утверждалось, что дальнейший рост и процветание СССР наталкиваются на противодействие со стороны капиталистического окружения. В числе подобных попыток не последнее место занимала и «гнусная деятельность международной поповщины», призывавшей к «крестовому походу» против большевиков. Поэтому партия потребовала от каждого коммуниста, комсомольца, от каждого активиста — антирелигиозника «сознательного вмешательства в процесс организованной помощи массам в их освобождении от религиозного дурмана». Пропаганда безбожия велась под лозунгом. «Борьба с религией есть борьба за социализм»[509].

В западных областях в борьбе с религией применялся богатый арсенал атеистической пропаганды, накопленный в 1920-е — 1930-е годы в СССР. Большевики придавали ей острую классовую направленность. Наступление на церковь советская власть начала с уничтожения материальной базы церкви и духовенства. Уже 29 октября 1939 г. было объявлено о национализации церковной собственности. В соответствии с практикой Восточной Белоруссии межвоенного периода предпринимались шаги по изъятию храмовых ценностей, колоколов, обложению духовенства завышенными налогами. Эта практика использовалась и в Западной Белоруссии[510]. Все служители культа облагались подоходным налогом и культсбором. Обычно финотдел узнавал о размере дохода священников и облагал их налогом в несколько раз большим, чем весь доход. Так, Белицкий священник был обложен налогом в 6000 руб., а он подал годовой доход в 3000 руб. Священники в Хотенчицах и Ховхле были обложены налогом в 9000 руб. В результате здесь были прекращены богослужения. Священник в Мире был обложен налогом в 15 000 руб. в год. Во многих приходах верующие начали собирать пожертвования на оплату непосильных налогов на священников. Так, в деревне Бостынь Лунинецкого района поп Вечерко для уплаты налога организовал сбор средств от 10 до 15 руб. с каждого крестьянского двора[511].

Ликвидировались позиции церкви в сфере образования. Были закрыты все духовные учебные заведения, запрещалось преподавание Закона Божьего в школе. Однако попытки органов народного образования искоренить религиозность школьников путем атеистической работы не увенчались успехом. В докладной записке о состоянии антирелигиозной работы в Слонимском районе за 1940 г. сообщается: «Антирелигиозная работа среди детей ведется от случая к случаю, она затруднена еще тем обстоятельством, что многие учителя сами не порвали с религией. Учитель деревни Хадевичи Петрарецкого сельсовета Томильчик заявил: «Никто меня не убедил, что нет Бога, и вы меня не убедите. В этом духе я буду воспитывать детей». Учительница Жировичской школы Ванда Кравчик высказала работникам РОНО: «Меня воспитывали в религиозном духе, и я такой останусь»[512].