Итак, мы видим, что Баумгартен — не только выдающийся аналитик, виртуоз схоластической логики, но и мыслитель, видящий границу этой логики: отчетливые идеи и принцип достаточного основания не имеют никакой власти в сфере чувственного познания. Красота пейзажа — не дело геолога: «Интуиция чистого созерцания пейзажа дана только мастеру, художнику или поэту. <...> Созерцающий образ забывает спросить о его «причине». <...> Отдаться чистой экспрессии и остановиться на этом необходимо, если мы хотим, чтобы феномен не выскользнул из рук». Для Баумгартена кроме логики, исследующей законы мышления, существует также эстетика — наука о законах чувственного познания; этим он восстанавливает философское достоинство чувственного. Баумгартен борется «за чистоту эстетической интуиции перед судом разума. Цель эстетики — узаконить внутренние возможности переживания, не подавляя их» (Э. Кассирер).
Герман Самюэль Реймарус: натуральная религия против религии откровения
Гамбургский философ Германн Самюэль Реймарус (1694—1768) изучал теологию, филологию и философию в Иене и Виттемберге. Посетив Голландию и Англию, с 1728 г. он начал преподавать восточные языки в гимназии Гамбурга. «Трактат о главных истинах христианской религии» (1754) написан в защиту естественной религии. В нем утверждается, что существование Бога, Создателя мира, реальность провидения и бессмертие души доказуемы. Противник религии откровения, Реймарус, однако, критикует французских материалистов, поскольку без религии нет морали и надежды на счастливую жизнь. С другой стороны, добавляет Реймарус, если без Бога нет мирового порядка, тогда единственное истинное чудо — творение и нет чудес позитивной религии, потому что Бог не исправляет свои творения. Если библейская религия выступает против естественной религии, значит, она ложна. Доказательства Реймарус приводит в «Апологии, или Сочинении в защиту разумных почитателей Бога». Эта работа впервые будет опубликована Лессингом под названием «Фрагменты из анонимного трактата». В этой работе Реймарус заявляет, что 1) единственная настоящая религия рациональна; 2) Откровение и позитивные религии должны быть отвергнуты. Рациональная религия учит долгу и страху перед Богом, а учение Христа, по своей сути, не что иное, как «практическая рациональная религия». Если устранить это моральное ядро, все остальное в христианстве — политика и обман (Иисус Христос и его последователи были политиками; крещение Христа также было сделкой между ним и Иоанном Крестителем, распятие стало событием, нарушившим политический план Христа, а воскресение — выдумкой учеников Христа после его поражения). Все это — относительно Нового завета. В Ветхом завете столько абсурда и злобы, что видеть в нем послание свыше было бы богохульством. Даже из того малого, что сказано об «Апологии», ясно, почему она растревожила покой спящих лютеран.
Мозес Мендельсон и существенное различие между религией и государством
Кристоф Фридрих Николаи (1733—1811) стал издателем курса популярной философии, цель которой — не критическая разработка проблемы, а формирование светского человека, общества и культуры как инструмента совершенствования в целях достижения успеха. Отсюда — общий оптимизм и вера в разум как фактор прогресса и лечения социальных болезней. «Среди просветителей Мендельсон отличается широтой интересов, элегантной ясностью стиля и благородством духа в решении этико-религиозных проблем».
Мозес Мендельсон родился в Дессау в 1729 г. В 13 лет в Берлине он стал репетитором на службе у одного коммерсанта, а затем — управляющим. Познакомившись с Лессингом и Николаи, Мендельсон принимает участие в издательской деятельности последнего, публикуется в солидных журналах. В 1755 г. выходят его первые работы: «Философские диалоги» и «Поп-метафизик», написанные для представления на конкурсы, устраиваемые Берлинской академией. В том же 1755 г. появляются «Письма об ощущениях». В 1763, в год, когда Фридрих II освободил философа от социальных ограничений, в которых находилась еврейская община в Пруссии, Мендельсон публикует «Трактат об очевидности в метафизических науках». «Математика — наука о количествах, а философия — наука о качествах»; метафизическое познание «основано на разуме» и потому «заслуживает названия науки».