Зеркало ислама

Об этом же говорит, только иными словами, и Ибн-Тай-мийя. «Мы, коли сообщил нам Бог о Сокрытом, которое к Нему имеет касательство, [в том числе] о Рае и Аде, то мы познаём смысл сообщаемого и понимаем то, что от нас этой речью (хитаб) понять требовалось, и это растолковываем (тафсир). Но самоё истинность того, о чем сообщается, как и того, чего не было, а будет только в Судный день, – не знает его толкования никто, кроме Бога»³³⁶. Это соображение распространяется не только на муташаби-хат, но и на все слова, которые применены в Тексте в отношении Сокрытого. Взять хотя бы простое слово вода. В Коране сказано: «Там (в Раю. – А.И.) реки из воды…»³³⁷. «Но истинность (хакика) того, чем отличается та вода, нам неизвестна», – говорит Ибн-Таймийя. И в очередной раз утверждает, что то же самое нужно утверждать об атрибутах и именах Бога³³⁸.

Эта неизбежная для человека ограниченность понимания Текста получает объяснение в рамках представлений Ибн-Таймийи, если мы обратимся к приведенной выше формуле с¹ + с² + с³ +… + с^х -> с^а. И тут для нас проясняется суть его претензий к тем, кто прибегает к метафорическому толкованию Текста. Эти люди неправы вдвойне: они претендуют на полное познание того, что познаваемо не до конца, и, используя при этом негодный инструмент (метафорическое толкование), получают неадекватный истинному положению дел результат. Человеку же надлежит остановиться у объективно, сказали бы мы, обусловленной границы понимания Текста и занять позицию, о которой говорит Малик: «…вера в него (выражение истава. – А.И.) обязательна, а спрашивать о нем – ересь»³³⁹.

В заключение отметим, что современный ханбализм (ваххабизм) остается на тех же позициях. Правда, рассуждения менее изощренны, чем у Ибн-Таймийи, но смысл тот же. Так, один из улемов обращается к рассмотрению наименований рода муташабиха. О них утверждается, что «мы знаем их смысл из языка взаимопонимания, речи (люга ат-тахатуб)», «их смысл и то, что означает их выражение, ведомы каждому, кто знает язык арабов и их речевой обычай (аль-ада фи-ль-калям)». При этом между словами в случае их отнесения к Богу и человеку «такое расхождение и различие, которое не может оценить никто из сотворенных [людей]». Что же касается того общего, что есть между этими двумя словоприменениями, то это общее заключается в «выражении (ляфз), звуке (харф), написании (раем) п-в общем универсальном смысле (аль-мана аль-амм аль-кулли), что делает для нас понятным смысл речи. А отличное, относящееся только к Богу, ведомо только Ему»³⁴⁰.

Примечания

1 Абу – Хамид аль – Газали. Аль – имля’ фи ишкялят аль – Ихйя’ (Дополнение к проблемам «Воскрешения наук о вере») //Он же. Ихйя’ улюм ад – дин (Воскрешение наук о вере): В 4 т. Каир. 1334 г. х. Т. 5: Приложения. С. 20.

2 Ибн – Масарра. Рисаля аль – и‘тибар (Послание о разумении) // Джа-‘фар Камаль Ибрахим. Фи – ль – фальсафа аль – ислямийя: Дираса ва нусус туншар ли – авваль марра (Об исламской философии: Исследование и впервые публикуемые тексты). Каир, 1976. У нас нет полной уверенности в том, что опубликованный Камалем Ибрахимом Джа‘фаром трактат действительно принадлежит Ибн – Масарре. Но это – проблема для будущих изысканий. Сейчас же важно то, что идея Божественного дискурса просматривается с самых ранних этапов арабо – исламской спекулятивной мысли.

3 Абд – аль – Карим ибн – Ибрахим аль – Джили (аль – Джилани). Аль – инсан аль – кямиль фи ма‘рифа аль – авахир ва – ль – ава’иль (Совершенный человек, или Знание концов и начал): В 2 ч. Каир, 1963. Ч. 1. С. 51.

4 Абу – Хамид аль – Газали. Аль – Мустасфа мин ‘ильм аль – усуль (Избранное из науки основ). В 2 ч. Бейрут, б. г. Ч. 1. С. 93.

5 См. раздел «Буквенный символизм в суфийской литературе» в кн.: Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М.: Алетейа; Энигма, 1999.

6 Ахмад Таки – д-Дин Ибн – Таймийя. Маджму‘ фатава Шайх аль – Ислам Ахмад Ибн – Таймийя (Собрание фетв Шейха Ислама Ахмада Ибн – Тай – мийи) / Сбор и классификация (джам‘ ва тартиб): Абд – ар – Рахман ибн – Мухаммад Ибн – Касим. Рабат: Мактаба аль – Ма‘ариф. б. г. Т. 29. С. 370.

7 Аль – Газали. Дополнение к проблемам «Воскрешения наук о вере». С. 23.

8 Абу – Хамид аль – Газали. Ми‘яр аль – ильм фи фанн аль – мантик (Критерий знания, или Искусство логики). Бейрут: «Дар аль – Андалюс», 1983. С. 62.

9 Абу – Наср ас – Саррадж ат – Туси. Китаб ал – лума‘ фи – т-тасаввуф (Самое блистательное в суфизме) //Хрестоматия по исламу / Сост.: СМ. Прозоров. М., 1994. С. 158. Выделено мной.