Женщины в Иране, 1206–1335 гг.

И христианство, и ислам распространялись в Китае под властью монголов с разной степенью успеха. В прошлом ученые отмечали наличие значительного числа мусульманских посланников при дворе Юань, но в какой степени этим людям удавалось привлечь к своей вере монголов или китайцев, оценить трудно[368]. Тем не менее существует хрестоматийный пример принца Ананды, внука Чингисхана от его сына Мамкалы, которому в персидских источниках уделяется особое внимание за то, что он «всегда ходил в мечеть, молился, постился и читал Коран… он обрезал детей большинства монголов; и… обратил большую часть армии в ислам» [Rawshan, Musavi 1994, II: 951; Boyle 1971: 324]. По тем же персидским источникам, основное влияние на его приверженность исламу оказала кормилица-мусульманка из Центральной Азии по имени Зулейха и ее муж, которые способствовали тому, что Ананда стал следовать столпам ислама и участвовать в религиозных ритуалах в зрелом возрасте до такой степени, что это вызвало недовольство его деда Хубилая и его двоюродного брата Великого хана Тимура (пр. 1294–1307) [Rawshan, Musavi 1994, II: 951; Boyle 1971: 324]. Любопытно, что многие из мусульманских сторонников Ананды были прикреплены к орде матери Тимур — хана Кёкеджин-хатун, которая в этом споре выступила против Ананды в пользу своего сына [Rawshan, Musavi 1994, II: 952; Boyle 1971: 324–325]. В то же время китайские источники не столь однозначны в отношении не только обращения Ананды в ислам, но и мотивов, побудивших его принять эту религию. Восточные источники предполагают возможность получения политической и военной поддержки от влиятельной мусульманской общины, жившей в уделе Ананды, как более реалистичную мотивацию для обращения, нежели романтическая версия Рашид ад-Дина [Dunnell 2014: 190–191].

С другой стороны, христиане, похоже, активнее занимались прозелитизмом, хотя и с таким же ограниченным успехом. Иоанн из Монтекорвино, францисканский миссионер, путешествовавший в Китай в конце XIII века, прибыл в столицу Юань в 1294 году сразу после смерти хана Хубилая. Он немедленно отправился к новому правителю и «призвал самого императора принять католическую веру Господа нашего Иисуса Христа с помощью грамот Папы Римского, но тот слишком глубоко погряз в поклонении идолам» [Dawson 1955:224]. По предположению Джексона, Католическая церковь разработала стратегию обращения «с верхов» среди монголов, которая не принесла результатов в Китае, где ни один из ханов не принял христианство [Jackson 2005:263]. Что касается женщин, то такие христианки-несторианки из чингизидов, как Сорхахтани-беки, получили важные посты в Китае, несмотря на свою религиозную принадлежность. Однако, судя по имеющимся материалам, принятие христианства женщинами в Китае было редким явлением. Существует весьма запутанный рассказ об обращении женщины при дворе Юань, содержащийся в сирийской рукописи в Ватиканской библиотеке, заказанной «верующей Сарой… известной среди цариц, сестрой Георгия, славного царя христиан» [Halbertsma 2007: 33]. Ее считают женой Алтанбуги, внука Хубилай-хана, и дочерью онгутского царя по имени «Георгий» Монтекорвино [Dawson 1955: 225–226]. Ее упоминает и Марко Поло [Polo 1903, II: 460]. При рождении «она носила тюркское имя, но после крещения приняла имя Сара. Она фигурирует в „Юань ши“ под именем Еливан» [Halbertsma 2007: 33; Pelliot 1973: 281]. Это единичный и плохо документированный случай, но он, как и с Анандой, свидетельствует о довольно сильном, подтвержденном свидетельствами влиянии, которым пользовались как ислам, так и христианство среди монголов в Китае.

Крещение кераитов, найманов и ойратов было проведено христианскими миссионерами еще до создания Монгольской империи. Попытки обратить кочевников после того, как они создали империи за пределами своего традиционного очага, оказались бесплодными для миссионеров, посещавших степи в средневековые времена. Хазанов предположил, что эта неудача была «связана с претензиями [христиан] на верховенство над мирскими и духовными властями новообращенных. Кочевые правители боялись, что обращение в христианство поставит под угрозу их независимость» [Khazanov 1994: 24]. Христианские летописцы часто упоминали об обращении монгольских правителей в свою веру, но в основном это ложные утверждения, направленные на пропаганду христианской экспансии среди своей аудитории в Европе. Упоминается, что Гуюк-хан и Мункэ-хан приняли христианство, но достоверность этих сведений выглядит весьма сомнительной, если сопоставить их с информацией из других источников, где нет никаких указаний на то, что какой-либо Великий хан или правитель ханства когда-либо обращался в христианство[369]. К сожалению, в нашем распоряжении нет ни одного достоверного повествования об обращении монгольских женщин в христианство или отказе от него. Это особенно актуально в случае Ирана, где большей частью влиятельные хатун-христианки, жившие в Государстве Хулагуидов в XIII веке, приняли христианство еще до прибытия в Иран.