Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга

При приближении к психозу, у человека обостряется интуитивное понимание, о чем я ранее уже приводил текст из области психиатрии.

Самое простое понимание того, что такое коан, для психологов и психиатров — это ситуация двойного послания.

Сама ситуация двойного послания намеренно удерживается учителем Риндзай Дзен.

Изначально, ситуация двойного послания призвана вызвать когнитивный диссонанс.

В самом начале ученик, пытаясь разрешить коан, на самом деле не понимая сам того, пытается достигнуть консонанса в когнитивном диссонансе.

Однако, учитель дзен продолжает сбивать логическое мышление ученика, не давая ему достигнуть консонанса и удерживает ученика в когнитивном диссонансе, что вызывает у ученика психологический дискомфорт, и удерживается этот эффект намеренно учителем, вплоть до возникновения невроза и далее психоза.

Для скептиков и атеистов, ровно такую же схему, я описывал ранее на примере лабиринта. То есть, когда вы входите в лабиринт, вы думаете, что выход из него есть и вы начинаете блуждать по лабиринту в посках выхода, но на самом деле выхода из лабиринта нет, и вход, через который вы вошли, тоже незаметно от вас закрыли. Оказавшись в замкнутом лабиринте без входа и без выхода, но думая, что выход есть, вы «заприваетесь» искать выход. Раз за разом, вы идете по различным коридорам лабиринта, и каждый раз вы упираетесь в тупик. В такой ситуации, при длительном брожении по лабиринту, ваш ум сам отсекает весь остальной мир, сужая сознание на коридорах и тупиках лабиринта и уже будучи в таком состоянии, вы будете ровно в том же состоянии, в котором пребывает практикующий ученик риндзай дзен.

Сейчас я процитирую, имеющийся у меня текст о риндзай дзен:

— «Каждому ученику риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума.

Сосредоточение всего своего внимания на осмысление коана — это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснть, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера — это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.

Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать — кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзене называется «Великой смертью».

В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть — это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзен, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или» «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением темного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.

Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» буквально означает — «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото — поодиночке, лицом к стене.

Задача мастера — скорее заставлять, чем наставлять в дзен. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь — в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» — написано на палке — дзен употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.

Момент сатори — «Великая смерть». Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори — это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).