Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

Если же владыка митрополит Вас поставит начальником, то не противьтесь ему. Самое большее, что разрешается в таком случае, это сказать приблизительно так: "Владыко святый, Ваше благословение и воля — для меня благословение и воля Божия, и я совершенно не дерзаю противиться Вам, но, вполне сознавая свою немощь и неопытность, должен сказать Вам прежде, что послушание, которое Вы хотите возложить на меня, превышает мои силы".

В других случаях, т. е. когда Вам поручают дело по Вашим силам, скажите, только с поклоном: "Благословите", — и все. Не говорите "я не достоин" или другое что, не отказывайтесь, если и не нравится, не радуйтесь слишком, если по душе[426].

Богоявление — Божественная благодать

По богодухновенному учению Церкви, Бог обладает сущностью и энергией. И тогда как сущность Божия несообщима человеку, Его энергия — сообщима. Энергия Божия, как учит святой Григорий Палама, "природотворящая, живо-творящая, мудро-творящая и боготворящая". Так, вся тварь, соответственно, причащается энергии Божией, однако только святые и ангелы участвуют в Его боготворящей энергии.

Энергия Божия называется "благодатью" Божией, поскольку она "дается" нам от Бога. Она не является нашим свойством. Бог "творит" обожение, тогда как человек "претерпевает" его. И поскольку благодать Божия божественна, то и благодать-энергия называется нетварной, потому что она не сотворена, существует прежде всех век вместе с Богом. Человек, в процессе обожения, претерпевает очистительное, просвещающее и обоживающее действие Божие и называется "обоженным".

Старец Софроний в своих письмах к Бальфуру затрагивает тему Божественной благодати, ибо в тот момент, как никогда, он был целиком охвачен ее действием.

Божественная благодать — это дар Божий, мы не можем сами стяжать ее нашими усилиями. Это спасительная энергия Божия приходит к человеку вне всяких ожиданий. Человек в таком состоянии осознает, что приобщается дару, извне приходящему, не человеческому. Дар сей — иного происхождения: Божественного. Старец пишет: "Опыт же показывает, что благодать приходит к нам в то время более, когда мы ее не ждем, почитаем себя недостойными ее и даже самого спасения"[427].

Старец Софроний очень детально и откровенно описывает, как благодать Божия приходит в душу, которая исстрадалась, утешая ее и укрепляя. На личном опыте он познал, насколько воля, свобода и страсти человека, пребывавшего много лет во тьме в падшем состоянии, противятся Божественной благодати, которая, однако, терпеливо, с уважением к свободе человека все-таки действует в человеке. Божественная благодать ведет к покаянию и исправляет последствия отступлений его свободной воли, но и сам человек со-действует спасению. В этом отношении важен отрывок из письма старца Софрония:

… крайним напряжением воли прихожу к себе в комнату и тогда почти падаю на землю в изнеможении от тоски и уныния, готовый землю скрести ногтями. От боли сердечной готов плакать, да и плакал. И только молитва спасала и водворяла мир в сердце. Зато такой мир, которого раньше и не подозревал возможным, какой на сердце мое не приходил дотоле[428].

Старец в таких случаях говорит, что "молитва становилась как огонь".

Старца Софрония многажды посещала Божественная благодать. Он познал не из чтения книг, но из личного опыта различные ее действия: "различны действия ее в каждом человеке, в зависимости от душевного устроения, умственного склада человека. В иных она проявляется бурно, в иных, наоборот, очень тонко и деликатно; в иных постепенно восходит от меньшего к большему, в некоторых же сразу проявляется с великою силою, а после как бы оставляет"[429].

Внутри человека происходит много изменений — умалений и возрастаний Божественной благодати, и человек опытно познает состояния, когда благодать Божия действует внутри него и когда промыслительно покидает его. Естественно, человек в таком состоянии может различать действия нетварной благодати Божией и своих природных дарований, ибо так называемые природно-онтологические дарования присущи потенциально, тогда как Божественная благодать приходит и уходит. Это хорошо известно тому, кто вкусил этого дара. Старец пишет: "Нам нужно знать, когда мы с Богом и когда удаляемся от Него; нужно знать, что нам делать на всяк день, чтобы пребывать в Боге, приближаться к Нему"[430].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие