Знак Вопроса 2005 № 04

В диалектической двоице из этой ситуации выхода нет, и Сократ, не мудрствуя лукаво, возвращается на путь троицы жрецов и дедов. Жрецы учили, что элементарной основой для рассуждения о добродетели должна быть троица: «Бог — добро — истина»; эта троица и есть божественное начало в человеке, служащее основой его добродетелей, критерием различения добра и зла, критерием правильности его поведения. Но и греческие «деды» учили, что элементарной основой познания является троица. Пифагор часто говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… Все вещи состоят из трех». И в сфере познания есть «между мудростью и невежеством нечто среднее». Поэтому философы, находясь в «промежуточном положении между мудрецом и невеждой», как раз и занимаются проблемами, которые содержат в себе и вопросы, и частичные ответы на них. Философия троицы есть выход из тупиков диалектики, самозванно объявившей себя высшей мудростью. Только для адептов абортативной диалектики подобная философия хуже ничто.

Но участники акушерской диалектики Сократа не просто не нашли знаний о добре, не просто запутались и потеряли надежду найти его; они еще к тому же потеряли веру в свой разум и сознание, веру в то, что они собственными силами без помощи демона диалектики могут найти хоть какое-то знание.

Или вот еще один образец сократовской диалектики. Обсуждается вопрос о сути мужества, которое определяется и как воинская стойкость в бою, и как твердость характера в опасных обстоятельствах, и как безрассудный поступок во имя дружбы, и как благоразумие среди охваченной безумием среды, и как знание опасного и безопасного, и как бесстыдство в совершении порочных поступков. Сократ, даже не пытаясь обобщить, выявить общую константу во всем многообразии видов мужества, заявляет: «На самом деле мы все оказались в затруднении; как же можно остановить свой выбор на ком-либо из пас? Мне лично представляется, что это невозможно. Я считаю, друзья, что надо нам всем вместе усердно искать самого лучшего наставника для себя самих…, а уж потом для мальчиков…». Да! Сократ даже убеждает своих друзей-содомитов пожертвовать своими привычками ради мужества, истины и диалектики, требуя: «Первым делом, первым делом должны быть вопросы, ну, а мальчики? А мальчики потом!».

Но если все точки зрения равноценны и допустимы, кроме одной и неизвестной — истинной), то зачем затевать обсуждения чего-либо? Уж лучше сразу открыть ворота троянскому коню методологического анархизма П. Фейерабенда; этот конь когда-то проржал великий принцип пролиферации: «Допустимо все» и «Делай все, что хочешь»[1].

Поэтому один из собеседников Сократа возмутился его поведением: «Я уж и всем заранее говорил, что ты не пожелаешь отвечать, прикинешься простачком и станешь делать все, что угодно, только бы увернуться от ответа, если кто тебя спросит». Действительно, затевать философскую дискуссию и самому уходить от высказывания собственной точки зрения — все это свидетельствует не только о научной несостоятельности субъекта, но и о какой-то скрытой его хитрости относительно целей самой дискуссии. Зачем и для чего затевать дискуссии, если заранее известно, что мудрость лишь у бога, что человек — ничто, что истина человеку недоступна, и что все точки зрения равноценны. Ответы мы дадим попозже.

Правда, Сократ чувствовал, что с основаниями диалектики не все в порядке. Отсюда его постоянные стремления отграничить диалектику как высшую науку от эристики как искусства спора. Сократ боялся стать «ненавистником всякого слова и рассуждения, как иной становится человеконенавистником, ибо нет большей беды, чем ненависть к слову».

Но и в данном случае Сократ больше думал об алиби своей будущей акушерской диалектики. Люди, ошибаясь друг в друге, становятся человеконенавистниками; слушая ошибочные рассуждения, люди становятся ненавистниками диалектики; а отсюда уже рукой подать до словоненавистничества. Предостережение не излишнее, ибо сама диалектика не объясняет того, откуда в ней бьет ручей, изливающий одновременно и сладкую и горькую воду противоположностей.

2. Вторую разновидность диалектики уже трудно назвать диалектикой, и разрабатывалась она главным образом учеником Сократа — Платоном. Речь идет об определениях понятий, о логике их движения в рамках родовидовых общностей. В этой диалектике демон Сократа почти не участвует, но терминологический контроль над нею все же установил.