Знак Вопроса 2005 № 04

Именно Сократ твердо и безоговорочно заявил: «Те, кто подлинно предай философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью». Сократ глубочайше обманулся, приняв точку зрения демона и смерти в качестве эталона оценки и ценности жизни. Люди и философия стремятся понять жизнь, ее смысл, и заняты только одним — как бы восстановить разорванную связь их с вечностью и бессмертием. Об этом гласят и прекрасные речи Диотимы в диалоге «Пир». «Рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена бессмертному существу… Любовь — это стремление и к бессмертию». Поэтому «каждое живое существо по природе своей заботится о своем потомстве. Бессмертия ради сопутствует всему на свете рачительная эта любовь». Большинство людей надеется «деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена».

Видимо, даже сам демон Сократа был очарован этими речами жрицы и не смог изменить направление беседы в сторону прославления смерти. Можно привести по данному вопросу для контраста суждения Эпикура и Гегеля. Эпикур говорил: «Смерть… нас совершенно не касается. Ибо пока мы существуем, смерти нет; а когда существует смерть, тогда нас нет. Смерть, следовательно, не имеет никакого касательства ни к живым, ни к мертвым». Гегель высоко оценил данную мысль своего философского антагониста: «Это — остроумная мысль, отгоняющая от нас страх. Голого лишения, каковой является смерть, не следует примешивать в чувство жизни, которое положительно, и незачем мучить самого себя этой мыслью». Точку в этом вопросе поставил Б. Спиноза: «Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Свободным человеком движут мысли жизни, а не смерти. И вообще, мыслить можно лишь о жизни, ибо смерть не может стать объектом мысли. Попытки мыслить смерть на деле ведут к иному: не человек мыслит о смерти, а смерть обезмысливает и обессмысливает человека. О смерти можно мыслить лишь посредством ее же оружия — посредством тотального отрицания. Так был ли Сократ действительно свободным мыслителем? Или же он добровольно предоставил демону полную свободу, дабы тот нормально смог его обезмыслить и обессмыслить?

Действительно, здоровые люди и философия постоянно заняты жизнью и вечностью, а умиранием и смертью постоянно заняты смерть и демоны ничто; они же постоянно занимаются теми людьми и философами, которые небрежно относятся к жизни, разуму, мудрости. Поэтому жизнь и философия отворачиваются от подобных людей, и они становятся слугами диалектики, с помощью которой служат ничто и демонам. А для демонов закон здесь таков: чем хуже жизнь, тем лучше смерть. Чем хуже относится человек к своей и чужой жизни, чем хуже он понимает философию, тем лучше он подходит для демонических проектов ничто, приготавливая с помощью диалектики места новым генерациям демонов. По заветам сократовского демона, совершенными людьми должны быть философствующие самоубийцы, избавляющие демонов от их кровавой службы. Парадоксально, но Сократ на века стал образцом такого антропологического совершенства, достигнутого с помощью абортативной диалектики демона: Ибо все это псевдофилософское очарование смертью скрепляется печатью диалектики, заклинающей, что как смерти нет без жизни, так и жизнь невозможна без смерти. Хотя смерть и невозможна без жизни, но жизнь возможна без своего черного бесплотного двойника в вечности. Есть у человека стремление к бессмертию, а к безжизнию нет; поэтому демоны вовсю стараются воспитать у человека и такую «привычку».

Поэтому мировоззрение Сократа глубоко двойственно, противоречиво, диалектично и трагично. Есть у него диалектическая философия, созданная в соавторстве с демоном и учащая искусству умирать. Ее девиз гласит: «Я знаю только то, что я ничего не знаю!». А демон, ведая о таком полном незнании, дает человеку философию умирания и смерти.

Но есть у Сократа и светлая философия, вдохновленная триумвиратом высших миротворных сил: «Мудрость — бытие — разум» и учащая человека противостоять акушерской диалектике ничто. Ее девизом стало изречение дельфийского оракула, гласящее: «Познай самого себя!». Внутренний смысл этого девиза означает: познать самого себя возможно лишь путем познания разума как самого важного и определяющего качества человека. А познав суть разума, мы, наконец, обретем и знание в самих себе и самих себя в знании. Редкий случай, когда Сократ, спрашивая, сам же и отвечает: «Ведь что такое знать? Приобрести знание и уже его не терять». Другими словами, обретение знания есть обретение истины, а обретение истины есть обретение человеком своей частицы вечности. Нетеряемое знание и есть та частица вечности, которую человек может обрести с помощью разума и познания, а не с помощью акушерской диалектики демона. Принцип «Познай самого себя!» требует осознать себя как живую и разумную частицу вечности.