Знамение пререкаемо

Пророчества же святых о «кончине времен» всегда носили предупреждающий, а порой и угрожающий характер - как у св. прав. Иоанна Кронштадтского, - и для многих поколений христиан, не «новичков» в вере и знающих учение Церкви о пришествии антихриста. Они имели целью возбудить в них ревность о спасении, призвать к покаянию и не быть безразличными к религиозным или политическим потрясениям в государстве, которые могли действительно закончиться «концом», если мы, христиане, - «соль земли» (Мф.5,13), - будем теплохладными.

От чистоты жизни христиан, от их ревности к богоугождению, от чистоты преданной им веры зависят судьбы мира. Так, преп. Варсонофий Великий свидетельствует, что в его времена мир был на краю гибели от множества совершающихся грехов, и было только «три мужа, совершенных пред Богом, которые превзошли меру человечества и получили власть вязать и решить. Они-то стоят между гибелью и миром, чтобы Господь не истребил вдруг весь мир, и, по молитвам их, Он растворяет наказание милостию…»

[540]

Поэтому и свт. Иоанн Златоуст не погрешил, но и совершенно верно нарек 400-й год концом, и, по апостолу, "исполнением времен" (ф. 1, 10),

[541] и явившего миру знамение антихриста. Говорить, что Златоуст ошибся - значит утверждать, что и ап. Павел погрешил, и ап. Иоанн Богослов, не подумав, написал: "Еети, последняя година есть! И якоже слышасте яко антихрист грядет и ныне антихристы мнози быша. От сего разумеваем, яко последний час есть" (1 Ин. 2, 18).

Но чем же был сугубо прав св. Иоанн Златоуст? Еело в том, что 400-й год святитель отсчитывал от момента написания послания апостолом в 51 году, т. к. летоисчисление от Рождества по плоти Спасителя нашего было введено в 532 году ученым монахом аббатом Дионисием Малым, жившим значительно позже свт. Иоанна Златоуста, преставившегося в 407 году. Таким образом, согласно Святителю, под 400-м годом надо понимать 451 г. (400+51), - год Халкидонского собора, на котором была осуждена страшная ересь монофизитства, и ныне отторгшая от Вселенского православия значительную часть христиан в Африке и Армении, и, таким образом, предсказанная святителем дата стала знамением антихриста и свидетельством воцарения его в умах отпадших от единства Церкви. Тот, кто отходит от Христа, неизбежно приходит к го противнику.

Так почему же мнение о кончине мира как определенном моменте времени, само по себе не противоречащее учению Церкви, привело к тому, что многие в ИНН не замечают ничего страшного, видя в этом обычное экономическое мероприятие?

Дело в том, что отношение к концу мира как к определенному моменту времени раскрепощает сознание, и появляется опасность ослабления трезвомыслия и бодрствования , о котором Господь говорит: " Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш прииде т" (Мф. 24, 42).

Через такое умонастроение входит в человека грех помышления о некоторой свободе жизни, о ее продолжительности, и в результате мы перестаем ожидать пришествия с Небес Христа, для этого мы отвели определенный момент будущего, - это будет далеко и не с нами (вот где ошибка!), и, как следствие, вера в Него ограничивается для нас одними земными проблемами, сама духовная жизнь заключается в рамках нашего материального мира и не распространяется в вечность.

И тогда вступает в действие вышеописанный механизм изменения сознания, - вера в человеке начинает обмирщаться, и мы уже готовы еще 1000 лет жить на этой земле: отстраиваемся, расширяемся, утверждаемся, но только уже не духом.

Что же нам говорят Святые Отцы, считавшие себя, как и ап. Павел, "достигшими последних веков" (1 Кор. 10, 11)? Свт. Феофан Затворник толкует это место св. Апостола: "в которых (т. е. нас - прим. авторов) концы веков уперлись. Как дорога какая идет-идет и упирает наконец во что, в стену или в гору, так что дальше некуда идти; так, говорит, прежние века шли-шли с своими событиями и уперлись в нас, на которых должно осуществиться все в них предъизображенное. Мы - цель предыдущих событий, на нас исполняется, что там только предуказано… Некуда, говорит, миновать; последние времена; Страшный Суд близок (св. И.Злат.)".

[542]