Именно Иисус, по мнению Гоше, сумел противостоять этому новому глубокому напряжению в обществе и в то же время разрешить противоречие в вере израильтян одновременно во всеобщего бога и в избранный народ. Иисус повторил блестящий переворот Моисея, но, что более впечатляюще, он еще решительнее отделил религию от власти. Иисус и его последователь Павел из Тарса учили, что существует один «истинный бог», который принадлежит всем, но полностью обособлен от императорской власти. Иисус создал параллельную вселенную («Царство Мое не от мира сего»), в которой шкала ценностей была перевернута по отношению к миру политики и в которой всеобщий бог был одновременно далек и доступен без политического посредничества каждому человеку. Зародилась новая сфера: сфера личной духовности. Сфера, которую так чудесно расширил и исследовал Блаженный Августин. Новый тип идентичности был не социальным и не политическим, а скорее персональным и индивидуальным. Церковь выступила как структура, полностью параллельная миру политики, и взяла на себя роль помощника человека в осмыслении мира. Для каждого человека возникло новое, параллельное пространство идентичности, отделенное от идентичности социальной.
Но политическая власть поспешила заполнить промежуток между этими двумя идентичностями и незамедлительно вобрала в себя этот новый источник легитимности: Римская империя стала христианской. Безбожной власти не оставалось ничего другого, кроме как объединиться с богом, не имевшим политической власти, и теократические основы общества были восстановлены – на этот раз в монотеистической форме. Тем не менее раскол уже открылся, и он не закрыт до сих пор. Была заложена основа личной духовности, которая привела к возникновению современного мира.
В недавних исследованиях, посвященных происхождению и природе религии, подчеркивается сильная взаимозависимость религии и языка. В них, как правило, истоки религии отодвигаются дальше в прошлое и подчеркивается та ключевая роль, которую религия, предположительно, сыграла в зарождении человеческого рода.
В «Ритуале и религии в формировании человечества», работе огромного масштаба, Раппапорт рассматривает ритуальную деятельность не только как сердцевину религиозности, общую для всех культур, но и как ту деятельность, вокруг которой выросла цивилизация и само человечество[62]
. Этот основательный и прекрасно сформулированный тезис, подкрепленный огромным массивом антропологических данных, заслуживает внимания.Раппапорт видит в ритуальной функции центральную ось, которая, с одной стороны, обосновывает и упорядочивает систему легитимности, лежащую в основе общественной жизни, а с другой – обеспечивает достоверность самого человеческого языка. Человеческое общество объединяется вокруг ритуалов. Элементы ритуальной деятельности можно наблюдать и в животном мире, где она, как правило, служит целям коммуникации. По мнению Раппапорта, язык людей вырастает из этой деятельности.
Во время проведения обрядов вновь и вновь повторяются некоторые основные фразы. Раппапорт называет их «Предельными сакральными постулатами»:
В христианстве: Credo in unum Deum
«Верую в единого Бога».
В исламе:
«Аллах велик, а Мухаммед – его пророк».
В иудаизме: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃
«Слушай, Израиль! Господь – Бог наш, Господь – один».
Или фраза, которая встречается в каждой молитве сложной церемонии навахо:
sa´ah naaghaii bik´eh hozho
«Вырастая, мы достигаем красоты и гармонии».
Или великий священный слог индуизма, джайнизма, буддизма и сикхизма; слог, в котором заключено все:
ॐ
Ом.
(Некоторые из этих переводов не совершенны, но являются наиболее известными.) Утверждения или верования, которые в них выражены, не могут быть ни верифицированы, ни фальсифицированы. Строго говоря, они ничего не значат. Но, повторяясь снова и снова во время обрядов, они приобретают валентность определенности и становятся краеугольными камнями, служащими опорой для сакральности, из которой проистекает вся мысль, упорядочивающая мир и придающая легитимность общественной сфере.