Англия в раннее средневековье

Постановления синода в Уитби, которые ряд английских ученых склонны трактовать как «триумф католичества»[311], отнюдь не свидетельствовали о полном поражении сторонников кельто-ирландской точки зрения и на самом деле означали лишь первый шаг на пути унификации англосаксонской церкви. Сам ход дебатов, предшествовавших принятию окончательного решения, заслугу которого биограф Уилфрида приписывает исключительно красноречию своего героя, скорее указывает на то, что оно было предопределено, ибо в его основе лежали политические соображения короля Освью, созвавшего синод с целью устранения чрезвычайно опасного противостояния в своем государстве. К тому же синод в Уитби был прежде всего собранием духовенства Нортумбрии, и на нем, к примеру, отсутствовал тогдашний глава Кентербери архиепископ Деусдедит[312]. Поэтому, несмотря на то что Освью подчинил фактически всю Англию, за исключением Кента, постановления синода не могли иметь обязательной силы для всех англосаксонских королевств. Другое дело, и с этим трудно спорить, что решения, принятые в Уитби, показали потенциальные преимущества римско-католической организации и выявили слабости, присущие организации кельто-ирландской. Последняя была как нельзя лучше приспособлена к родоплеменному в своей основе характеру ирландского социума, отличаясь своей простотой и аскетизмом, которые должны были больше импонировать вчерашним варварам. Однако эти ее черты уже не вполне отвечали социально-политическим реалиям древнеанглийского общества второй половины VII столетия, находившегося на ступени развивающихся раннеклассовых отношений и укрепления государственности; к этому времени ему гораздо больше подходили пышные и одновременно жестко иерархичные принципы Рима. Как бы то ни было, со времени Уитби влияние ирландской традиции в англосаксонской Церкви постепенно начинает слабеть, хотя и не прекращается вовсе, продолжая оказывать известное воздействие на ее религиозную, особенно монашескую практику.

Синод в Уитби отчетливо продемонстрировал и другое: без постоянной поддержки папской курии англосаксонское духовенство пока не могло противостоять растущей королевской власти. Такая поддержка была ему оказана в 669 г., когда кафедру архиепископа в Кентербери занял посланец папы Виталиана Теодор из Тарса (669–690 гг.), на чью долю и выпало проведение церковной централизации и соответствующих реформ. Архиепископ Теодор считал необходимым укрепить свою власть по всей Англии и придать Кентербери господствующее положение в англосаксонской Церкви. С этой целью в период его долгого правления был создан целый ряд новых диоцезов в Нортумбрии, Мерсии и Уэссексе, которые до этого управлялись как единое целое. Не считаясь с противодействием королей и желанием местного духовенства, он достаточно часто перемещал епископов из одной епархии в другую исходя из необходимости усиления римско-католического влияния в том или ином регионе[313]. Особой заботы, кроме того, требовали унификация и управление на внутриепархиальном уровне. Сохранение монашеских традиций кельтской Церкви ставило перед новыми епископами задачу подчинить аббатства своей власти, создав единую и стройную систему руководства Церковью. Не меньших усилий стоило и продолжение внесения в умы и души вчерашних язычников христианской веры, которая, особенно в Суссексе, была принята во многом только формально.

Что касается монастырей, то их массовое основание продолжалось и во второй половине VII — начале VIII в. Именно в это время были основаны крупнейшие и наиболее известные английские средневековые аббатства в Питерборо, Эли, Рэмси[314]. Изредка они вырастали из кельи чтимого отшельника, как это было в случае со св. Гутлаком, основавшим монастырь Кроуленд[315]. Гораздо чаще, однако, епископы, занятые повседневными пастырскими обязанностями, отдавали инициативу основания новых монашеских учреждений вновь обращенным христианам из представителей королевских семейств и светской знати. Внутренняя жизнь в таких общинах регулировалась правилами, которые считались подходящими с точки зрения каждого отдельного аббата, в связи с чем в них существовали серьезные различия как в степени монашеского аскетизма, так и в уровне контактов аббатства с окружающим миром; это вызывало необходимость унификации существующих правил аскезы.