Англия в раннее средневековье

Влияние норманнов в наибольшей степени сказалось на внутренней организации англосаксонской Церкви в северных и восточных частях острова. Из четырех диоцезов, существовавших в 735 г. в Нортумбрии, к концу IX в. сохранилось только два[326]. Когда в 866 г. датчане взяли Йорк, второй по значимости религиозный центр Англии после Кентербери, архиепископ был вынужден бежать в Уэссекс, а сам его диоцез был подвергнут жестокому разграблению. На протяжении следующих пятидесяти лет преемственность религиозной власти в Йорке сохранялась, но архиепископство значительно обеднело, потеряв наиболее крупные из своих земельных владений, которые попали в руки скандинавских правителей[327]. Страх перед нападениями викингов заставил монахов многих аббатств покинуть свои обители. Так, в 875 г. был оставлен монастырь в Линдисфарне, и святые отцы, прихватив с собой мощи своего покровителя св. Кутберта и прекрасный экземпляр Евангелия, в течение восьми лет скитались по стране, пока не осели недалеко от Честера[328]. Что касается восточной части Англии, то в наибольшей степени пострадали церковные учреждения в Эссексе, где донорманнские епископства впоследствии уже не восстанавливались[329].

Вообще вторжение и поселение скандинавов в наибольшей степени сказались именно на англосаксонских монастырях. Некоторые историки считают даже, что к началу X столетия в Англии практически не осталось аббатства, которое могло бы похвастать тем, что непрерывно существует с VI–VII вв[330]. Главный урон понесли монастырские скриптории, и этим фактом, например, объясняется почти полное отсутствие письменных источников по истории Восточной Англии и отчасти Мерсии раннего периода. Неслучайно также замечание Альфреда Великого о том, что в момент его вступления на престол в стране было очень мало представителей духовенства, способных понимать латынь[331].

Лишь в середине X столетия в церковной истории Англии наступает новый этап. Его начало обычно связывается с трудами трех выдающихся религиозно-церковных деятелей, которые были вдохновителями и организаторами того, что в англоязычной литературе, как правило, именуется «монашеским Возрождением»[332] и что действительно являлось новым взлетом англосаксонской Церкви после предшествующего периода некоторого упадка. Ими были в дальнейшем канонизированные Дунстан (909–988 гг.), Этельвольд (910–984 гг.) и Освальд (920–992 гг.). Результатом их деятельности стали не только реставрация упавшего престижа и влияния церковной организации и религии в обществе, но и восстановление учености, образования, литературы и искусства, которое во многом определило последующее религиозное и культурное развитие Англии. Важно отметить при этом, что возрождение англосаксонской Церкви было составной частью более широкого, по сути, общеевропейского клюнийского движения, несомненно повлиявшего на англосаксонских реформаторов. Так, известно, что Дунстан провел два года в прославленном бенедиктинском монастыре Бландиниум в Генте и продолжал поддерживать с ним переписку уже после того, как в 960 г. стал архиепископом Кентерберийским. Один из его предшественников, Ода, датчанин по происхождению, направил своего племянника Освальда изучать новые правила в западно-франкское аббатство Флери, а Этельвольд отряжал специальных посланцев, чтобы изучить тамошние порядки и внедрить их в своем монастыре Абингдон[333].

Традиционно началом церковной реформы в Англии считается 963 год, когда аббат Этельвольд, став епископом Винчестера, изгнал клириков, не пожелавших принять монашеский обет, из Винчестерского монастыря и вселил туда монахов[334]. Центральными пунктами «монашеского Возрождения» были замена светских людей монахами в уже существующих общинах и строительство новых обителей, укрепление внутренней дисциплины на основе бенедиктинских уставов и введение полного единообразия в бытовой стороне жизни, а также очищение самих клириков от ненадлежащих привычек и привлечение их к изучению необходимого минимума сведений для отправления церковных служб. В 966 г. на синоде в Винчестере, созванном по инициативе короля Эдгара, эти основные положения были оформлены в специальном документе — Regularis Concordia[335], который стал своеобразным общим правилом, обязательным для исполнения в англосаксонских монастырях вплоть до нормандского завоевания. Другим важнейшим новшеством Regularis, по словам епископа Этельвольда, было уничтожение secularium prioratu, т. е. господства мирян над монастырями[336]. С этой целью документ строго осуждал и полностью запрещал практику замещения светскими лицами должностей аббатов и передавал исключительное право на осуществление контроля над монастырями в руки короля. В самом монастыре и его владениях вся власть передавалась в руки аббата, избираемого монахами из своей среды, но подлежащего обязательному утверждению монархом. Никому не разрешалось навязывать братии своего ставленника[337].