Античная философия. Краткий курс

Безразличное отношение к богатству позволило Сенеке пережить все тяготы ссылки на Корсике, а в конце жизни пожертвовать большую часть своего огромного состояния на восстановление Рима после пожара. Уйдя в отставку, в частной жизни, которая не обязывала поддерживать внешний блеск, он был весьма скромен и в своем завещании предписывал устроить ему самые простые похороны.

Сенека постоянно напоминал общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей» – и тогда ты будешь счастлив. Это значит: не уклоняться от природы, руководствоваться ее законом и брать с нее пример.

Но Сенека не только напоминал, но и разъяснял, что необходимо для достижения счастливой жизни. Вот его рекомендации. Человек должен, во-первых, обладать здравым умом; во-вторых, заботиться об удовлетворении физических потребностей; в-третьих, не быть рабом тех даров, которые преподносит ему судьба; в-четвертых, быть благородным и мужественным духом и готовым ко всяким обстоятельствам. Высшее благо заключается в способности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью.

Согласно Сенеке, счастье невозможно без добродетели. При этом, смягчив ригоризм Древней Стой и как бы в оправдание себе, он признавал, что есть и другие блага, как, например, здоровье и обеспеченное состояние. Они хотя и не являются необходимыми, но все же полезны для счастья. Главное – не допускать, чтобы подобного рода блага завладели духом человека, сделали его своим рабом.

Сенека отводил духу и его свободе главенствующую роль в жизни человека. Он был решительным противником любого добровольного рабства, провозгласив: «Нет рабства позорнее добровольного»[162]. Добровольным рабством он считал полную зависимость человека от своего тела. Тот, кто является рабом своего тела, обременяет себя страхами, заботами и обречен на позор. Рассматривая взаимоотношения тела и духа, Сенека отмечал, что человек, достигший полноты власти над плотью, способен проявлять невообразимую силу духа. Он призывал угождать телу лишь настолько, насколько это необходимо для поддержания его крепости. Избыточное внимание к телу ведет к изнеженности, слабости и размягчает душу. Внимание к телу, удовлетворение его потребностей оправдано только при том условии, если это способствует укреплению духа. Величие стоического духа проявляется в господстве человека над своими страстями.

Говоря о рабстве социальном[163], Сенека противопоставлял внутреннюю свободу внешней зависимости тела. Он отмечал, что рабство не проникает в человека в целом. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин…»[164]. Душа принадлежит самой себе, господин не может ее продать или купить, подобно телу. Таким образом, Сенека подчеркивал, что рабство – это состояние тела, а не души.

В трактате «О благодеянии» он писал, что в раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие «в душе дарованы и другим существам, каково бы ни было их общественное положение»[165]. Истинное благородство зависит не от рождения, а от добродетели, которая доступна всем. Об этом свидетельствует то, что нередко господа в этом отношении стоят ниже своих рабов, добровольно пребывая в полной зависимости от своих страстей – похоти, жадности, честолюбия.

Сенека дал собственную формулировку «золотого правила» этики: «Обращайся с подчиненными так, как хотелось бы тебе, чтобы поступали с тобой те, которые выше и сильнее тебя».

Главного врага свободы Сенека видел в теле человека, а его душу он считал оплотом человеческой свободы. Состояние души зависит не от материальных благ, а от особого отношения человека к своему настоящему, прошлому и будущему, а также к жизни в целом. В духе греческого стоицизма римский стоик проповедовал пассивность, при которой человек примиряется со всем происходящим вокруг. «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы»[167].

Счастье человека состоит не в борьбе с обстоятельствами, а в его отношении к событиям и обстоятельствам. «Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным»[166].