Античная мудрость

Но зачем увеличение бытия? Ведь современные философы занимаются философией и ни о каком бытии и не помышляют. Возможно, даже наоборот, общество допускает, что великий ученый может наорать на своих подчиненных, быть в плохом настроении, выделывать такое, что непозволительно простому смертному – на то он и великий же ученый.

Древние философы знали, что само Знание без понимания его, без претворения в жизнь, то есть использования в обыденной жизни не только ничего не стоит, но и является вредным. Ярким примером к сказанному могут быть слова древнегреческого философа Архимеда (ок. 287 – 212 до н. э.), которые должен знать каждый, кто проходил по физике механику в школе: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». Учитель в школе, говоря эти слова, всегда пояснял, что Архимед, используя рычаг и точку опоры готов был свернуть со своей орбиты даже планету Земля. Хотя истинное понимание этого выражения связано с познанием человека самого себя. Архимед был пифагореец. И точкой опоры в данном случае является один из трех центров человеческого организма – двигательный, эмоциональный или ментальный – с помощью которого человек изменяет свой внутренний мир (душу). Но так как космические законы приложимы и на обыденном уровне – закон «как наверху, так и внизу», – то Великое Среднее слова Архимеда, к сожалению, использует только в узком смысле, в механике.

Учителям древности также было известно, что понимание – это результирующая между знанием и бытием. Если бытие низкое, то какое бы знание человек не получил, он может его понять только на уровне бытия. Больше невозможно – это космический закон, который на обыденном уровне можно интерпретировать так – в емкость в один литр жидкости больше литра налить нельзя, сколько бы ты ее туда не лил. Высокое бытие, – это ничто иное, как умение накапливать энергию. Гнев, злоба, зависть и другие характеристики неправильного отношения к жизни, все знают, приводят к уменьшению энергии человека.

Неизвестно, как и когда получено это знание, но то, что Фалес, а затем и Пифагор учились у египетских жрецов, которые и передали им свое знание, известно достоверно. Причем, эти два философа обучались у представителей школ разного направления. Если для Фалеса началом всего была вода, то для Пифагора – огонь. В отношении Фалеса и его «начала» вот что пишет русский академик А. Лосев: «При чем тут вода, и притом как понимать ее «начальность»? Эта неожиданная фалесовская вода «бьет» каждого историка философии как обухом по голове. Вероятно, если Фалес и учил о воде, то все-таки у него была какая-нибудь, хотя бы и наивная, аргументация для этого». /4,20/

А ведь, чтобы понять Фалеса, нужно было бы заглянуть в какой-нибудь справочник по эзотерике, если человек сам не может пережить это. Правда, современные ученые с пренебрежением относятся к Великим Учителям Древнего мира. Так вот, во всех традициях Древнего Знания все в мире сводилось к пяти стихиям, одной из которых являлась стихия воды. На уровне внутреннего мира вода, как стихия, представлена чувствами (но не эмоциями). Сейчас в нашем мире существует путаница между этими двумя понятиями. «Вода-чувства» – это чувства-ценности – Любовь, Смирение, Терпение, Страдание – то, о чем говорили Великие Учителя: Будда, Заратустра, Иисус Христос… Во всех традициях Востока и Запада стихиальная модель Вселенной имеет место, хотя стихии могут в названиях розниться, но по смыслу одни и те же. Так, западная модель: стихии огня, воздуха, земли, воды и эфира; восточная модель: стихии дерева, огня, земли, металла и воды. Это говорит о том, что знания были получены из одного и того же источника.

Фалес исповедовал учение, по которому все в этом мире одушевлено, все есть живое и все можно пережить. Об этом же говорят и более поздние авторы: «Аристотель и Гиппий говорят, что Фалес наделял душой даже неодушевленное». /56,100/ В этом же ключе продолжали и более поздние философы: «Аристотель сообщает, что Эмпедокл, Парменид, Демокрит, Анаксагор занимались исследованием Истины относительно реальности, но при этом единственной реальностью полагали чувственно воспринимаемые вещи». /56,279/

Стихии огня во всех традициях соответствует разум. Пифагор в, отличие от Фалеса, считал, что все в мире наделено разумом, и все можно познать разумом. «Пифагорейцы считали критерием истины разум, но не вообще, а тот, что проистекает из математики, ибо, обладая способностью созерцать природу Вселенной, он находится с ней в неком родстве, так как подобное постигается подобным». /56, 441/ Но разумность любого составляющего этого мира зависит от места во Вселенной, которое это составляющее занимает. Так, клетка нашего тела разумна. Но ее разумность ничто, по сравнению с разумностью всего тела. Животное также разумно. Но его разум блекнет перед разумом человека. Человек – существо разумное, но Земля, как организм, на которой живет маленький человек, намного разумнее человека, как ни странно это звучит. Разум Солнца иного порядка, чем разум Земли.