Автор и герой в эстетическом событии

¹⁷⁶ «Правое безумие» — выражение Вяч. Иванова из статьи «Идея неприятия мира», в которой Иванов декларирует воззрения своего «мистического анархизма». Ср.: «Богоборствующее безумие, как всякий религиозный экстаз, может быть правым (брсоО |iavrjvai) и неправым». «Правое безумие» (Иова, Иакова) несет в себе награду непосредственного общения с божеством (см.: Иванов Вяч. По звездам. СПб., 1909. С. 104).

¹⁷⁷Из стихотворения Жуковского «Желание» (перевод «Sehnsucht» Шиллера). Ср.: Бахтин М. К философским основам гуманитарных наук. – ЭСТ. С. 410).

¹⁷⁸ Это эстетическое требование в ФП Бахтин определяет как мое «неалиби в бытии» (ФП, 76).

¹⁷⁹ Здесь мы наблюдаем появление у Бахтина первых собственно диалогических интуиций: в диалоге преодолевается чисто эстетический характер «взаимоотношений» автора и героя.

¹⁸⁰ Православная панихида завершается провозглашением Церковью усопшему «вечной памяти».

¹⁸¹ Ср. прим. 1 к I фрагменту АГ.

¹⁸² Ср. прим. 179.

¹⁸³ Из стихотворения Ф. Тютчева «Silentium!»

¹⁸⁴ Данная проблема – проблема выбора конкретного «слова» для воплощения поэтического смысла – русскими поэтами XX века переживалась в драматическом ключе, как безысходная, как один из аспектов роковой «трагедии творчества». Ср. стихотворение А. Блока «Художник» и О. Мандельштама «Silentium». В связи с проблемой слова у Мандельштама см.: Струве Н. Осип Мандельштам. Лондон, 1990. С. 212–214.

¹⁸⁵ Здесь Бахтин имеет в виду «философию жизни» Бергсона и может, конкретнее – его труд «Творческая эволюция»: перечисленные категории соответствуют представлению о жизни как о «стремящемся вперед потоке», эволюционном, творческом «порыве» (см.: Бергсон А. Творческая эволюция (Указ. изд. С. 238, 240)). См. также прим. 92.

¹⁸⁶ Рассмотрение проблемы познания в соотнесении с мифологемой брака – любовь, брак в данном случае выступают в качестве мифологемы – было в русской философий, начала XX века едва ли не общим местом. У Бахтина, правда, речь идет не о познании, но об «эстетическом завершении», – однако, как мы уже отмечали (см. прим. 19 и прим. 24), «эстетика» «Автора и героя…» до некоторой степени соответствует «трансцендентальной эстетике» Канта, созерцательному – в пространстве и времени – познанию. Русские религиозные философы, так или иначе ориентированные на Платона, к ведомству Эроса относили познание философское: «Философское познание невозможно без Эроса», – писал Бердяев (Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. С. 284). В этом вопросе удивительное согласие обнаруживали представители даже и противоположных философских лагерей. Так, эротическая гносеология Флоренского странным образом выходит на чуждую метафизике идею диалога: «Взор любовно ласкает и нежит тайну действительности, удивившую философа. И чем нежнее эта ласка, чем сосредоточеннее внимание, чем благодарнее приятие, тем выразительнее становится тайна. <…> Плененная тайной, мысль льнет к ней и не может отстраниться от нее <…>, движимая эросом. <…> И мысли вопрошающей ответствует, устами самой мысли, ласкаемая тайна. Но слышимый ответ жарче волнует мысль…» и т. д.; «так развивается эта “Песнь Песней” – диалог мысли и тайны. Вопросы и ответы и снова вопросы, ответами возбуждаемые, и новые ответы – радость присного обретения в имени, пиршественное узнание, называемое диалектикой. Ведь диалектика, возникшая как эротический диалог, по внешнему составу непременно есть разговор» (Флоренский П.А. Диалектика // Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т. 2. М., 1990. С. 143–144). Но исключительно близкие представления присутствуют и в экзистенциализме Бердяева: «Философия рвется к брачной тайне познания. Брачную тайну познания отрицает критическая философия, и в этом ее грех перед вековечными философскими упованиями. Философское познание как творческий акт есть брак по любви» (Бердяев Н.А. Смысл творчества // Указ. изд. С. 284). Теория диалога, дополняющая эту интуицию Бердяева 1910-х годов, была им развита уже в 30-е годы под влиянием возникших в начале 20-х годов в Германии диалогических учений (прежде всего, под влиянием книги «Я и Ты» М. Бубера). Воззрения Бахтина, представленные «Автором и героем…», в их развитии также вылились в диалогическую философию – концепцию книги о Достоевском.